Форум » Название подфорума8 » религия индии » Ответить
религия индии
rani33:
Ответов - 26, стр:
1 2 All
rani33: Ниргун и Саргун Гуру Нанак и Мардана Сикхские ученые видят важный предмет для разногласий и споров в вопросе о трансцендентальности Бога в сикхизме. Вопрос формулируется так: «Пребывает ли Он все во Вселенной или стоит над нею и вне ее?» Некоторые считают, что Бог не может находиться в злом и преступном человеке, так же как Он не может не присутствовать в верующем человеке. Сикхские гуру объясняли, что Бог находится одновременно и внутри, и вне Своих созданий. Он присутствует во всех существах и предметах, но все существа и вещи вместе не могут исчерпать Его безграничности. Бог находится за пределами Вселенной и одновременно пронизает всю Вселенную. Бог находится в мире и одновременно стоит над ним. Теологи рассудили, что, видимо, когда гуру говорят о Нем как о Саргуне, то есть «полном качеств», то речь идет об имманентности Бога во Вселенной, а Ниргун, то есть «лишенный качеств» Бог — трансцендентальный. Аргументом служит такое соображение: если мы не принимаем трансцендентальности Бога, то всякий молящийся Богу молится себе самому, а не Тому, Кто стоит вне его и выше его. Это выражается разными словами. Бог — Далекий, Обитатель Рая, Господин Вселенной (Джаганнатх). Именно в своей трансцендентальной форме Бог управляет Вселенной. Бог одновременно и имперсонален (Ниргун), и личностен (Саргун). Имперсональный Бог не имеет форм и недосягаем для человека. Когда же Он являет Себя в Своем Творении, Он становится личностным и доступным. Это происходит подобно тому как солнце испускает свои лучи. Исток не имеет форм, а весь мир есть Его Личностная форма. Никакая форма, сколь бы уникальной она ни была, не является независимой от Него. Бесконечный Бог может проявлять Себя в неисчислимом множестве конечных вещей, но ни одно множество конечных вещей, само по себе или вместе с другими, не может быть эквивалентно Бесконечному. Другими словами, Бог — это целое и одновременно его часть. Неопределенный, неопределимый и ничем не ограниченный ноль — Ниргун. Под другим углом зрения этот ноль становится единицей, Сар-гун, и этими математическими понятиями философия сикхизма очень активно пользуется. Как уже говорилось, цифра «1» часто используется для обозначения имени Бога. Бог — Создатель, но он одновременно «Тот, кто наделен» своей собственной со-зданностью. «Он одновременно и рыбак, и рыба. Он одновременно и вода, и сеть». Как лотос, растущий в воде и держащий свой стебель и прекрасный цветок над водой, так Бог — Он и в, и над, и вне своего создания, то есть мира, Вселенной. Он создал зло этого мира, но остается незапятнанным. Все рассмотренные выше качества и признаки Бога описаны в Мул-Мантре гуру Нанака. Этот сикхский символ веры гласит: «Бог один. Его имя Правда и Истина. Он Создатель, Бесстрашный и Не-имеющий-врагов, Бесконечный-во-времени, Нерожденный и Самосущий. Узнаваемый милостью духовного наставничества гуру, Истинный в начале, Истинный в ночи веков, Истинный даже теперь, Он будет Истинным вечно».
rani33: Литература по зороастризму Печать E-mail Литература по зороастризму Человек - дерево жизни Зенер. Учение магов Суждения Духа разума. Сотворение основы (Бундахишн) Мебиус. Откровения Заратустры Философская концепция зороастризма Глоба. Живой огонь
rani33: click here http://www.youtube.com/watch?v=tlXEZzQczrg&feature=player_embedded Зороастризм Из всех религиозных сообществ западные исследователи реже всего сталкиваются с представителями зороастризма, у которых немного опознавательных знаков и очень мало мест для богослужения. Большинство из них живет в Гуджарате и Мумбаи. Индийские преверженцы зороастризма представлены общиной парси; они занимаются бизнесом, образованием и политикой. Количество зороастрийцев (около 90.000) стремительно падает из-за уменьшения рождаемости и слияния с другими более крупными сообществами. Основатель религии Заратуштра (Заратустра, Зороастр) был первым религиозным проповедником, который распространил дуалистическую философию, основанную на идее противопоставления сил добра и зла. Согласно ему, абсолютное светлое начало - добрый и мудрый бог Ахура Мазда совместный со святым духом и шестью эманациями, присутствующими в земле, воде, небе, животных, растениях и огне находятся в постоянном противоборстве со злой силой Ангра Майнью, которому помогают дэвы - злые духи. Человечество, чья задача на земле - делать добро, после смерти встанет перед судом, и в зависимости от доли хороших и плохих слов, мыслей и поступков, найдет место на небесах или будет мучиться в преисподней. Заратуштра с нетерпением ждал дня судилища, когда спаситель Саошьянт, чудодейственным способом родившийся из семени пророка и непорочной девы появится на земле и установит совершенное царство Ахура Мазды. Зороастизм в Индии Первые появившиеся в Индии последователи зороастризма высадились на побережье Гуджарата в 8 веке н. э. вскоре после завоевания территории Персии арабами, и к 17 веку большинство из них обосновалось в Бомбее. Религиозная практика в зороастризме основана на ответственности каждого мужчины и каждой женщины за свой выбор между добром и злом, и уважении к каждому божьему созданию. Пять дневных молитв, обычно гимнов (гатха) произнесенных Заратуштрой и зафиксированных в Авесте (главный священный текст зороастризма), читаются в доме или храме перед огнем, который символизирует царство правды, добродетели и порядка. По этой причине последователей зороастризма часто неверно называют "огнепоклонниками". Приверженцам другой веры не разрешается входить в зороастрийские храмы. Совершенно особая форма похорон развилась в зороастризме. Тело кладут на возвышенное открытое место (или на отдельно стоящий холм), которое называют дакхма ("башня молчания"), чтобы плоть была съедена хищными грифами, а кости были высушены солнцем и ветром. Недавно, из-за необходимости, некоторые зороастрийцы начали практиковать более простой способ кремации или захоронения; чтобы не осквернять огонь или землю, они используют электрический крематорий и бетонированный гроб для погребения. Новруз, Новый год (или "Новый День") проводимый в середине марта, праздник сотворения огня и победы добра над злом является самым важным зороастрийским праздником; важным местом паломничества является старейший в Индии священный огонь в Удваде, севернее Дамана в южной части Гуджарата. Распространение зороастризма Зороастризм в настоящее время является национальной религией небольшой группы т. н. "зороастрийцев-бехдинов", выходцев из Ирана. В Индии их называют парсами, в Иране – гебрами (дословно – "неверными"). В мире сегодня насчитывается не более 130 тыс. последователей зороастризма. Большинство из них проживает в Индии (80 – 100 тыс.). Часть образует замкнутую этно-религиозную группу в Иране (12 – 50 тыс.) Небольшая колония парсов находится в Пакистане (5 – 10 тыс.). В англоязычных странах проживает около 3 тыс. зороастрийцев, в Шри-Ланке – около 500 человек. Сегодня в России интерес к зороастризму также проявляется весьма активно. В Петербурге Управлением Юстиции была зарегистрирована "Зороастрийская община Санкт-Петербурга", распространяющая свою деятельность на Санкт-Петербург и Ленинградскую Область. Адрес этой организации: 192286 СПб., Бухарестская ул., 116.
rani33: Зороастр Пророк Заратуштра (Зороастр), сын Поурушаспы, из рода Спитама, известен прежде всего по Гатам – семнадцати великим гимнам, которые он сочинил. Эти гимны были добросовестно сохранены его последователями. Гаты являются не собранием поучений, но вдохновенными, страстными изречениями, многие из которых обращены к богу. Они имеют древнюю поэтическую форму, которая прослеживается (благодаря скандинавским параллелям) до индоевропейской эпохи. Гаты можно связывать с традицией мантиков гадателей. Ее культивировали жрецы провидцы, которые пытались выразить в возвышенных словах свое восприятие божества. Она отличается утонченностью намеков, богатством и сложностью стиля. Такая поэзия может быть полностью понята только обученным человеком, а поскольку Зороастр верил, что бог поручил ему донести откровение до всего человечества, то он должен был проповедовать простыми словами для обычных людей. Изречения его передавались последователями из поколения в поколение и были, в конце концов, записаны лишь при Сасанидах, правителях третьей Иранской империи. Тогда говорили уже на среднеперсидском языке, так называемом пехлеви. Сочинения на пехлеви содержат бесценные пояснения для понимания удивительных по неясности Гат. Много ценных материалов сохранилось также и в Младшей Авесте. Язык, на котором говорил Зороастр, известен только по Гатам и нескольким другим древним текстам. Такая лингвистическая изолированность увеличивает трудности толкования гимнов, поскольку они полны слов, не встречающихся больше нигде. Из остальных частей Авесты до нас дошли литургические тексты, отражающие разные этапы развития одного и того же языка (хотя и не совсем одного и того же диалекта). Для последователей Зороастра во всех этих писаниях заключались различные части откровения, полученного пророком, и все они соответствующим образом почитались. Хотя западные ученые и определяют все тексты, составленные после Гат, совокупно как Младшую Авесту, среди них есть весьма древние фрагменты. В особенности это замечание справедливо по отношению к некоторым яштам – гимнам, посвященным отдельным божествам. Даты жизни Зороастра нельзя точно установить, так как он жил в то время, которое для его народа было доисторическим. Язык Гат архаичен и близок языку Ригведы, создание которой относится к периоду от 1700 г. до н.э. И в Гатах, мы Ригведе мы находим представления о мире, относящиеся к древности, к обществу каменного века. Может, следует сделать поправку на консерватизм языкового стиля, а возможно, «народ Авесты» (как называют, за неимением лучшего, племя, из которого происходил сам Зороастр) был бедным и изолированным от остального мира и не столь интенсивно подвергался влиянию перемен бронзового века. Можно, таким образом, осмелиться лишь предположить, что Зороастр жил между 1500 и 1200 гг. до н.э. Зороастр упоминает о себе в Гатах как о заотаре , то есть полностью правомочном священнослужителе. Он – единственный основатель религии, который был одновременно и священнослужителем, и пророком. В Младшей Авесте он именуется общим словом для священнослужителя – атаурван . Он сам называет себя также мантран –«сочинителем мантр». Мантра – вдохновенное экстатическое изречение, заклинание (санскритское мантра ). Обучение священству начиналось у индоиранцев рано, видимо в возрасте около семи лет, и было устным, потому что они не знали письма. В основном оно состояло в изучении обрядов и положений веры, а также в овладении искусством импровизации стихов для призываний богов и их восхваления и в выучивании наизусть великих мантр, сложенных мудрецами ранее. Иранцы считали, что зрелость достигается в пятнадцать лет, и, вероятно, в этом возрасте Зороастр стал священнослужителем. Исходя из Гат, можно предположить, что впоследствии он стремился усвоить все знания, которые получал от разных учителей. В дальнейшем он изображает себя как ваэдэмна (букв. «тот, кто знает») – «посвященный, обладающий вдохновленной божеством мудростью». Согласно зороастрийским преданиям (сохранившимся в пехлевийских сочинениях), многие годы провел он, скитаясь, в поисках истины. Его гимны позволяют предположить, что он был свидетелем насилий, военных действий поклонников даэва, которые нападали на мирные общины с целью грабежа, убийств и угона скота. Сознавая себя бессильным, Зороастр преисполнился страстного стремления к справедливости, к тому, чтобы нравственный закон божеств ахур был установлен одинаково и для сильных, и для слабых, так, чтобы восторжествовали покой и порядок н все могли бы вести добрую и мирную жизнь. Согласно зороастрийским преданиям, Зороастр достиг тридцати лет, возраста зрелой мудрости, когда он, наконец, получил откровение. Это великое событие упоминается в одной из Гат (Ясна 43) и кратко описывается в пехлевийском сочинении Задспрам (Задспрам 20–21). Там рассказывается, как однажды Зороастр, участвуя в сборище по случаю весеннего празднества, отправился на рассвете к реке за водой для приготовления хаомы. Он вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он возвратился на берег (в этот момент он сам пребывал в состоянии ритуальной чистоты), перед ним в свежем воздухе весеннего утра возникло видение. На берегу он узрел сияющее существо, которое открылось ему как Воху Мана , то есть «Благой помысел». Оно привело Зороастра к Ахура Мазде и пяти другим, излучающим свет персонам, в присутствии которых пророк «не увидел собственной тени на земле из за их яркого свечения». Тогда же от этих семи божеств Зороастр и получил свое откровение.
rani33: Ахура Мазда и его противник Зороастризм Согласно зороастрийским преданиям, Зороастр достиг тридцати лет, возраста зрелой мудрости, когда он, наконец, получил откровение. Это великое событие упоминается в одной из Гат (Ясна 43) и кратко описывается в пехлевийском сочинении Задспрам (Задспрам 20–21). Там рассказывается, как однажды Зороастр, участвуя в сборище по случаю весеннего празднества, отправился на рассвете к реке за водой для приготовления хаомы. Он вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он возвратился на берег (в этот момент он сам пребывал в состоянии ритуальной чистоты), перед ним в свежем воздухе весеннего утра возникло видение. На берегу он узрел сияющее существо, которое открылось ему как Воху Мана , то есть «Благой помысел». Оно привело Зороастра к Ахура Мазде и пяти другим, излучающим свет персонам, в присутствии которых пророк «не увидел собственной тени на земле из за их яркого свечения». Тогда же от этих семи божеств Зороастр и получил свое откровение. Так впервые Зороастр увидел Ахура Мазду воочию. Потом еще не раз он чувствовал его присутствие или же слышал слова Ахура Мазды, призывающие пророка на служение, слова, которым Зороастр с готовностью повиновался. «Для этого (объявляет Зороастр) я стал принадлежать тебе с самого начала» (Ясна 44, 11). «Пока у меня есть силы и возможности, я буду учить людей стремиться к истине аша» (Ясна 28, 4). Зороастр поклонялся Ахура Мазде как владыке аша (порядка, праведности и справедливости). Это было в соответствии с традицией, поскольку Мазда с древности почитался как величайший из трех ахур, хранителей аша. Однако Зороастр пошел дальше и, резко порывая с принятыми верованиями, провозгласил Ахура Мазду единственным несотворенным богом, существующим вечно, творцом всего благого, включая и всех других добрых и благих божеств. Проследить за ходом мысли Зороастра, приведшим его к этим возвышенным верованиям, невозможно. Видимо, он мог прийти к ним, размышляя о ежедневных богослужениях, которые совершал как священнослужитель задумываясь над связанными с ними представлениями о происхождении мира. Как уже говорилось, ученые жрецы разработали теорию о сотворении мира в семь этапов, со всеми семью творениями, участвующими в богослужении. Они утверждали о первоначальном единстве всего материального мира и всей жизни, возникшей от одного первоначального растения, животного и человека. Может, исходя из этих представлений, у Зороастра и возникла мысль приписать такое же происхождение от одного единственного и божественному миру и считать, что вначале существовало лишь одно божество – Ахура Мазда, всезнающий и премудрый, праведный и добрый, от которого произошли все остальные благие божества. Скорее всего, именно суровая действительность убедила пророка в том, что мудрость, праведность и доброта по своей природе отличны от порочности и жестокости; и вот в одном из видений ему предстал сосуществующий с Ахура Маздой его противник – Ангра Маинйу («Злой Дух»), который тоже изначален, но несведущ и полностью зловреден. Эти две основные противоположности бытия узрел Зороастр в их изначальном столкновении: «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии – они оба, добрый и злой… Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие, и то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи (друг), – это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое лучшее. И вот из этих двух духов один, следующий лжи, выбрал зло, а другой – дух святейший, облаченный в крепчайший камень (то есть небесная твердь), выбрал праведность, и пусть (это знают все), кто будет постоянно ублаготворять Ахура Мазду праведными делами» (Ясна 30, 3–5). Главным элементом в этом откровении является то, что две первичные сущности, обе добровольно (хотя и в соответствии, очевидно, с их собственной природой), выбрали: одна – добро, а другая – зло. Этот акт и служит прообразом аналогичного выбора, который должен сделать каждый человек в своей жизни. Именно этот выбор привел присущий двум духам антагонизм к активному противоборству, которое выразилось, по решению принятому Ахура Маздой, в борьбе «творения» и «антитворения», или, как сказал пророк, к созданию «бытия» и «небытия» (то есть смерти), ибо Ахура Мазда в своем всеведении уже знал, что раз уж он стал творцом, и создал мир, то Злой Дух должен напасть на него, ибо мир этот – благ, и он станет ареной борьбы двух сил. В конце концов, Ахура Мазда выиграет великую битву и сможет уничтожить зло и достичь того, чтобы мир стал целиком благим навсегда.
rani33: Обряды и ритуалы в зороастризме В зороастрийском богослужении фигурируют три жертвенных предмета: хаома (или парахаома – приготовленная хаома), драунах и мйазда. Стебли хаомы растираются камнями (хавана, тадж. хован – “ступка”), смешиваются с соком других растений и с молоком. Получаемая смесь носит название (очень древнее) заорта. Драунах (“доля”) представляет пресную лепешку, а под термином мйазда скрывается какая-то пища, возможно, и мясо (у современных персов – фрукты). Зороастрийские жрецы отправляли богослужение в храме (позднейшее оташкада) перед огнем. Главный жрец носит имя заотар (древнеинд. хотар), другие – хаванана (растирающий хаому), фрабэрэтар (подносчик культовых предметов), атраван (следящий за огнем). Необходимый культовый предмет – барсман. Первоначально это была подстилка, на которую якобы садились боги, слетающиеся на возлияния. Впоследствии он превратился просто в пучок ветвей (в строго определенном количестве), а современные персы заменили ветви металлическими прутьями. Как во время богослужения, так и в различных случаях жизни читались молитвы. Обряды и ритуалы в зороастризме Основных праздников у зороастрийцев было шесть, и каждый продолжался по пять дней. Год состоял из 12 месяцев, которые назывались именами божеств. Дни также называются по божествам – Ахура-Мазда, Воху-Мана, Аша-Вахишта и т.д.1 Сутки делятся на пять частей (Рату): хавани (от зари до полудня), рапитвина (приблизительно до трех часов дня), узайерина (дол сумерек), айвисрутрима (до полуночи), ушахина (до зари). Каждой части суток соответствует одноименное божество. У зороастрийцев существуют особые приметы одежды, ношение которых обязательно и служит отличительным признаком правоверного, прошедшего инициацию. Это стахр пайсанха (“расписанная звездами”) – нательная рубашка, авйанхана2 – пояс их определенного качества ниток. Чрезвычайно своеобразны зороастрийские погребальные обряды. Ни землю, ни огонь нельзя осквернять соприкосновением с трупом. Тот, кто закопает человека или собаку в землю, должен быть подвергнут 500 ударам “лошадиной плети”. На землю, где умер человек, можно вносить огонь только через девять дней зимой и через месяц – летом. Мертвых надо было относить на высокие, сухие, каменистые места. Носильщиков должно было быть по крайней мере двое. Эти люди – ристо-каша – до конца своих дней считались нечистыми. Им нельзя было находиться ближе 30 шагов от огня, воды и барсмана и ближе трех шагов от людей. На голом каменистом месте труп закрепляли за ноги и волосы, чтобы звери или птицы, растерзав тело, не могли утащить кости к воде или растениям. Когда оставались только кости, их собирали и складывали в специальное вместилище (асто-дана – оссуарий). Кроме асто-дана, существует и другой термин – дахма. Дахма обычно означает специальное сооружение, имитирующее голое каменистое место (башня молчания), куда помещают трупы. Так же в определенных местах складываются потом и кости. Но так как труп мог быть выставлен первоначально и не в специальном сооружении, то термин “дахма” мог означать также и вместилище для костей.3 Зороастризм придавал большое значение ритуальной чистоте. Обряды очищения (йауджа – “очищать”) были тщательно разработаны для людей, скота, растений, воды, земли, огня, а Заратуштре приписывалась функция проведения этой операции и над всей Вселенной. Несомненно, что установление многочисленных и строгих обрядов очищения – явление более позднего времени, когда сформировалось и усилилось жреческое сословие, для которого ритуальные обряды служили источником дохода. Это можно видеть из одного места “Видевдата”, где дается такса гонораров за исполнение эти обрядов и строгое предупреждение о том, что если жрец не будет удовлетворен, то обряд потеряет силу. Таким образом, Авеста освящала власть жрецов над народными массами.
rani33: Первый этап Погребальные обряды в зороастризме Когда случается несчастье, близкие посылают за двумя или более жрецами, которые собираются около умирающего и читают исповедь разрешения от грехов. Жрецам платят за эту службу. Она называется Akhianah. Эту церемонию жрец проводит с зерном. Желательно, чтобы умирающий исповедался и сам читал покаянную молитву. Если он в состоянии сделать это, его смерть считается счастливой. Если умирающий не в состоянии молиться, он должен, по крайней мере, прочитать короткую формулу Asam Vohu. Смерть человека, не сумевшего прочитать ее, считается несчастливой. В "Видевдате" XII, 1-19 более длительный период траура предписан оплакивающим Tanu ParaVa (т.е. грешника), чем оплакивающим Dahma (т.е. благочестивого). В соответствии с традицией Tanu ParaVa - это тот, кто не в состоянии в момент смерти прочитать молитву или формулу Asam Vohu. Dahma - это тот человек, который исповедался, молился или прочитал формулу Asam Vohu [Modi, 1905, с.2-3]. Если человек уже умер, приходят обмывальщики и совершают омовение трупа с облачением в саван. Труп затем поднимают два человека и кладут на каменную плиту в углу комнаты. Руки скрещены на груди. В некоторых городах Гуджарата еще практикуется старый авестийский способ помещения тела на участок земли, заранее подготовленный в доме вместо каменной платформы. Землю вырывают на несколько дюймов в глубину и насыпают на нее песок. Труп помещают на таким образом приготовленную площадку (Vd.V.II,VIII,8). Тело помещают таким образом, чтобы голова не была ориентирована на север. Во всех церемониях парсов северная сторона вообще избегается [Modi, 1922, с.52, 56]. После помещения трупа на каменную плиту один или два человека чертят вокруг тела три круга пальцем или гвоздем. Никто не может войти в этот круг. Согласно Дж.Дж. Моди, это делалось, чтобы не схватить инфекцию [Modi, 1922, с.97; Soderblom, 1911, с.503]. Б.А. Литвинский предложил иную интерпретацию генезиса этого парсийского обычая, указав на кольцевые каменные ограды курганов среднеазиатских саков. Он приводит цитату из "Ригведы" (Х.18,4): "Я воздвигаю это кольцо (из камней) для защиты от живущих, чтобы никто другой не мог достигнуть этого предела". Он развил идею, что и кольцевые ограды курганов, и кольца вокруг парсийского захоронения восходят к древним индоевропейским верованиям, связанным со стремлением огородить мир мертвых от мира живых [Литвинский, 1972а, с.135-136]. Жрецы читают семь "has" "глав", называемых Ahunavaiti. Верят, что чтение "Гат", первоначально составленных самим пророком, успешно разрушит злое влияние. "Has" включают короткие молитвы, песни и гимны, которые вообще выражают философские и абстрактные мысли о метафизических предметах. Когда чтение заканчивается, тело выносят из дома [Karaka, 1965, с.193-194]. Для тех бедных, кто не в состоянии иметь отдельное помещение для умерших, на каждой улице был специальный дом для этой цели. Там и читали "has", а затем переносили тело прямо в дахму. До позднего времени некоторые города Гуджарата имели такие дома для умерших. Но сейчас их в основном используют как склады для носилок и других предметов погребального обряда. Sagdid проводят дважды в течение процесса одевания савана и на каждый Gah в течение времени нахождения трупа в доме. Gah являются различными периодами дня. Первый Gah Havan начинается с рассвета дня и кончается в 12 часов или полдень. Второй RapiVwin начинается с 12 до 3 часов дня. Третий Uzarina начинается в три и длится до того как стемнеет. Четвертый Aiwisruvrim начинается от наступления темноты до полночи. Пятый Ushahin начинается с полночи и длится до рассвета [Modi, 1905, с.8, fn.13; Modi, 1922, с.61]. После первого sagdid в комнату приносят огонь в вазе и оставляют гореть с пахнущим сандаловым деревом и ладаном. Это связывают с разрушением невидимых бактерий болезни, которые могут накапливаться в воздухе, в комнате, где помещен труп, до его отправки в Башню молчания. Мы читаем следующее в "Видевдате" (VII.79-80) об этой очистительной функции огня: "О святой Заратуштра! Если некто принесет с чистотой (для огня) aesma (т.е. дерево) растения Urvasna или Vohu-gaona или Vohu-karati или inaepata, или другое какое-нибудь пахнущее дерево, огонь Ахура Мазды защищает тысячу раз против невидимых злых существ, во всех областях, в которые ветер переносит запах огня" [Modi, 1905, с.10-11; Modi, 1922, с.61]. Желание обезопасить себя от оскверняющего воздействия мертвого тела прослеживается и в погребальном обряде таджиков, которыe окуривают комнату травой испанд [Снесарев, 1960, с.5]. Затем жрец сидит перед огнем и читает "Зенд Авесту" до того времени, как труп переносят в башню. Нет абсолютной необходимости, чтобы именно жрец читал молитвы и поддерживал горящим огонь. Другой человек в доме также может читать молитвы, сидя, по крайней мере, на расстоянии трех шагов от трупа, так чтобы не могло быть риска для осквернения: "О создатель материального мира! На каком расстоянии от святого человека должен быть помещен труп?" Ахура Мазда отвечает: "три шага" (Vd.VIII,6,7). Возле места, где помещалось тело усопшего, должна была находиться зажженная лампа в течение девяти или тридцати дней, в зависимости от времени года (зимы или лета). В маленьком горшке с водой ставили свежие цветы, которые меняли каждое утро и вечер. После окончания этого периода вся комната должна быть вымыта [Modi, 1905, с.26]. Труп может быть перенесен в башню в любое время в течение дня. Так как предписано выставлять тела солнцу (Vd.V,13), перенесение тела ночью строго запрещено. Если смерть имела место рано ночью, тело оставляли до следующего утра, но если она имела место поздно ночью или рано утром, труп должен быть перенесен. В случае случайной смерти вообще дозволяется длинный интервал. В "Видевдате" VIII,4-5 говорится, что в таких случаях распад не начинается так рано, как в случае, если тело страдало от (ней, но начинается после одного Gah или одного периода дня; я здоровья, и чистоты живущих невредно оставлять тело дольше. За час до времени, намеченного для переноса тела в Башню, два или четыре (если тело тяжелое) насасалара, одетые в белое, входят в дом после проведения церемонии Padyab kusti. Все части тела за исключением лица покрывают. Они кладут dastana (т.е. покрытие для рук) на его руки. Они входят в дом, держа paivand (т.е. связующую ткань) между собой, и несут железные носилки gahan. Пе-реносчики трупов, сидя в доме, помещают носилки со стороны трупа и затем берут baj. Брать baj, т.е. читать Sros-baj молитву со слова Asahe в молитве Кэш па Mazda ("Кому, о Мазда"), которая составляет часть Sros-baj [Darmesteter, 1880, с.686-88]. Когда частичная работа в связи с выставлением мертвого тела закончена, baj также затем кончается, т.е. читается оставшаяся часть Sros-baj. Этот baj также берется жрецом во время купания и церемонии Barasnum. Затем они читают сдержанно формулу: "(Мы делаем это) по воле Ахура Мазды, по воле Амеша Спентов, по воле святого Sros, по воле Adarbad Marespand, и по воле дастура". Читая эту формулу, известную как Dasturi formula, они провозглашают, что намереваются проводить все церемонии для выставления мертвого так, как написано в религиозных книгах и установлено великим жрецом. Затем они сидят молча возле трупа. Если кто-либо заговорит по какому-либо случаю, они говорят сдержанно, не открывая губ, как должны говорить в baj. Затем следует церемония Geh-Sarna, т.е. чтение "Гат". Их читают с целью дать моральную поддержку живым стойко перенести потерю умершего и защитить против распространения болезни. Мы читаем следующее по этому вопросу в "Видевдате" Х.12: "Заратуштра спросил Ахура Мазду: "О Ахура Мазда! Наиболее благо-творный дух! Святой создатель материального мира! Как мы должны стоять против druj (злого влияния), которое переходит от мертвого живым? Как мы должны стоять против nasu (злого влияния), которое переносит осквернение от мертвых живым?" Тогда Ахура Мазда ответил: "Читайте эти слова, которые говорятся дважды в Гатах". Эти слова встречаются в начале "Гаты" Ahunavaiti. В этой церемонии Geh-Sarna два жреца проводят Padyab kusti и после чтения молитв для отдельного Gah идут в комнату, где помещено тело, и держа paivand между собой, кладут padan на свои лица, берут baj, т.е. читают соответствующую часть Sros-baj и читают "Гату" Ahunavaiti (Yasna XXVIII-XXXIV), которая касается Ахура Мазды, его Амеша Спентов или бессмертных архангелов, будущей жизни, воскресения. После чтения почти половины "Гаты" Ahunavaiti (до XXXI,4) они останавливаются на одну минуту. Переносчики трупов в это время поднимают тело с каменной плиты, на которой оно лежало, и помещают его на железные носилки. Два жреца затем читают оставшуюся часть "Гаты" Ahunavaiti. Когда чтение "Гаты" закончено, проводят заключительный sagdid, и затем близкие и друзья умершего, которые в это время собрались в доме, бросают последний взгляд на ушедшего. Мужчины друг за другом проходят мимо трупа и из уважения делают поклон. Эта процессия называется sijda. Затем переносчики трупов выносят носилки из дома и поручают их khandhias, являющимся переносчиками трупов, которые только переносят носилки с трупом на своих плечах из дома к башне. О том, как нужно класть покойника на носилки, в работах парсийских ученых указаний нет. К.А. Иностранцев, изучая рисунки гуджаратской рукописи "Арта-Вираф", отмечает, что покойник лежит в белой одежде, с непокрытым лицом, а носильщики несут его головой вперед, но на рисунке № 76 покойника несут ногами вперед. Таким образом, он отмечает отличие в парсийском ритуале XVII-XVIII вв. [Иностранцев, 1911, с.559]. Число этих переносчиков различное в соответствии с весом тела. До поднятия тела эти переносчики также берут baj и составляют пары.
rani33: Второй этап Вскоре после выноса тела из дома опрыскивают gomez, каменную плиту, на которой лежало тело, и путь, по которому переносчики выносили труп из дома. Каменная плита должна быть полностью вынесена из дома немедленно после выноса тела. Древние зороастрийцы верили, что моча коровы служит целям дезинфекции. Так, чтобы уничтожить нечистоту, ею опрыскивают место, где помещалось мертвое тело (Vd.XIX.2). В некоторых городах Мофусоила, по крайней мере в ортодоксальных семьях города, плиты сохраняли в доме 10 или 30 дней в зависимости от сезона года, зимы или лета. Это предписание, кажется, должно базироваться на Vd.V.42. Те, кто желает сопровождать похоронную процессию, следуют за носилками на расстоянии по крайней мере 30 шагов. Оставшиеся из собравшихся расходятся. До того, как войти в свои дома и места бизнеса, они омывают свои лица и другие части тела и проводят церемонию kusti. Все, кто идет с похоронной процессией, полностью одеты в белое. Они располагаются по парам, держа paivand между собой, берут baj и молча идут к башне. Процессию возглавляют два жреца. <...> Если дахма расположена далеко, тело можно перенести, погрузив его на корову или осла, и оплакивающие могут ехать, хотя жрецы должны идти [Soderblom, 1911, с.504]. Когда носилки достигают башни, сначала их кладут на землю, и насасалары открывают лицо трупа. Те, кто сопровождает похоронную процессию, выражают свое уважение и бросают последний взгляд, находясь на расстоянии, по крайней мере, 30 шагов. Затем последний раз проводят sagdid. В полдень ворота Башни, которые закрыты на щеколду, отпирают. Насасалары вступают в свои обязанности по отношению к телу. Они поднимают носилки и переносят тело в дахму, где берут его с носилок, помещают в pavis. Насасалары должны так положить тело, чтобы оно не соприкасалось с другими телами [Dhabhar, 1932, с.160]. Затем разрывают одежду с тела умершего и кладут на пол Башни. Об этом говорится в "Видевдате": "Два сильных человека могут перенести его и поместить его нагим без какой-либо одежды на эту землю, на глину, кирпичи, камни и известь" (Vd.VIII. 10). Одежда, оставшаяся от трупа, никогда не используется для других целей, но сбрасывается в яму снаружи Башни, где она истлевает под действием солнца, воздуха и дождя. В Бомбее они разрушают ее с помощью серной кислоты. После завершения насасаларами своей работы они сообщают, что тело размещено в Башне. Все присутствующие встают со своих мест и завершают baj, т.е. читают оставшийся Sros-baj, так как до завершения процессии они читали лишь одну его часть. Они произносят короткую молитву: "Мы раскаиваемся во всех наших грехах. Наше уважение тебе (душа умершего). Мы поминаем здесь души умерших, которые имеют душу святую". Затем они капают мочой коровы на открытые части тела и омывают их водой. Они развязывают и расплетают kusti, сопровождая это обычной молитвой. Некоторые, особенно жрец, читают исповедь или покаянные молитвы, упоминая имя умершего в последней части молитвы и таким образом просят прощения у Бога об умершем. Все возвращаются домой и купаются, прежде чем приступить к исполнению своих обязанностей. Башню молчания, куда помещают мертвые тела, обычно строят на вершине холма или возвышенной земле. Мы читаем об этом в "Видевдате": "О святой создатель материального мира! Куда мы должны поместить тела усопших? О Ахура Мазда! Где мы должны поместить их?" Ахура Мазда отвечает: "О Спитама Заратуштра! На наиболее возвышенном месте!" (Vd.VI.44-45). Для благочестивых зороастрийцев дахма не просто сооружение из камня и кирпича, а религиозное учреждение, которое помогает Ормазду в борьбе с нечистотой, производимой Ахриманом. При возведении дахмы проводятся специальные церемонии. Священные предметы, задействованные в них, связаны с символикой чисел. Так, веревка, состоящая из 101 нити, представляет 101 священное имя Ормазда, которое повторяется зороастрийцами каждый день при чтении молитв и проведении литургии [Modi, 1922, с.245; Kotwal, 1995, с. 169]. Трехкратное обматывание веревкой окружности дахмы символизирует три главные добродетели зороастризма: благую мысль, благое слово, благое дело. 301 гвоздь, вбитый в землю, служит в качестве поглотителя нечистоты, а священная веревка, обвитая три раза вокруг гвоздей, действует в качестве "пограничной линии", сдерживающей проникновение нечистоты. Вбивание 301 гвоздя напоминает о священном договоре, заключенном жрецами от имени общины со Спендармадом, Амеша Спентами заботиться о земле, на которой возведена дахма, в течение по крайней мере 301 года. Таким образом, зороастрийская дахма служит как обладающее духовной силой здание, возведенное жрецами посредством проведения ритуалов и произнесения священных слов, предназначенное оградить землю от проникновения нечистоты [Kotwal, 1995, с.169]. После того, как в дахму помещают первый труп, она становится сакрально нечистой. <...> <...> В настоящее время кости умерших не оставляют надолго на площадке дахмы. Дважды в год насасалары сбрасывают скелеты в колодец дахмы, где солнце, дождь и воздух вскоре превращают все в прах- Сбрасывание костей в колодец сопровождается церемониями. Сначада должен быть проведен первый sagdid у двери дахмы, затем sagdid проводят внутри дахмы по всем четырем сторонам света, после чего кости убирают в колодец. Насасалары выходят из дахмы, разрывают свою одежду и закапывают ее в землю. Они должны омыть свои тела padyab (т.е. мочой быка) три раза и надеть новую одежду. Но все это они должны сделать после входа в Barasnum-Gah, т.е. помещение для проведения церемонии Barasnum [Dhabhar, 1932, с. 108].
rani33: Третий этап Парсийские источники утверждают, что душа умершего не покидает этот мир в течение трех дней. В течение этого периода родные умершего должны воздерживаться от употребления мяса. Подается простая пища, состоящая из овощей и рыбы, которая называется "parhizi", т.е. "воздержание" [Modi, 1922, с.75]. Жрец в течение этого периода молится перед горящим огнем с сандаловым деревом возле места, где находился труп. Душа видит картины своей бывшей жизни. Если человек был праведником, она видит прекрасные картины. Если это была душа грешника, она видела ужасные картины. Душа в этом мире остается под покровительством Сроша, которому Ахура Мазда поручил охранять ее в течение жизни и после смерти. Поэтому в течение трех дней после смерти проводятся церемонии в честь Сроша с умилостивительной формулой призыва (Xsnuman) Sros. "Шаяст не=Шаяст" предписывает в течение всех трех дней проводить церемонии в честь Сроша, т.к. он в состоянии в течение трех дней спасти душу, вырвав ее из рук демонов [Masani, 1962, с.104]. Парсы проводят религиозные церемонии дома или в храме огня. В начале каждого gah два или более жреца и близкие умершего читают Sros baj и формулу отдельного gah и покаянной молитвы patit с Xsnuman Sros. Ночью два жреца проводят церемонию Afringan в честь Sros. Они сидят на ковре лицом к лицу. Между ними расположен алтарь огня и металлический поднос. Главный жрец, служащий перед алтарем, называется zaotar, или молящийся жрец. Другие жрецы называются Atarevak, или кормящие огонь. На металлическом подносе расположено несколько цветов и горшок воды. Следует отметить, что цветы и фрукты сопровождают почти все церемонии парсов. <...> Два жреца затем читают вместе Sros Yast, восхваляя это божество. Помимо этих молитв, читающихся в доме умершего, существуют церемонии, проводимые только в храме огня. К ним относятся молитвы Ясна, Видевдат, церемония Baj с Xsnuman Sros [Masani, 1962, с.105; Modi, 1922, с.79]. На третий день утром проводится церемония Uthamna (Oothamna). Собираются близкие и друзья умершего с нескольки-ми жрецами. Читаются специально предназначенные для этого периода молитвы, а именно Sros Hadoxt и Patit, а также Xsnuman Sros, в течение которой упоминается имя умершего и призывается благословение на него. В конце церемонии родственники и друзья умершего обычно делают денежные пожертвования в фонд милосердия в niyat или память умершего [Masani, 1962, с.105; Modi, 1922, с.80]. У парсов существует и другой способ поминания имени умершего, если он был большим народным благодетелем. В конце церемонии Oothamna на третий день главный жрец или в его отсутствие akabar, т.е. глава общины, провозглашает перед общиной имя умершего - народного благодетеля, которое должно почитаться и поминаться в публичных религиозных церемониях при чтении Dhup-nirang. Этот обычай очень древний. Он берет свое начало от времени "Авесты". Fravardin Yast содержит большой список умерших, которые сделали благочестивые поступки на благо маздаяснийской общины. Afrin-i Rapivwin содержит несколько имен таких благодетелей [Modi, 1922, с.80]. Верят, что на рассвете после третьей ночи душа переходит в иной мир, пересекая мост Чинват. Рассвет третьего дня после смерти поэтому рассматривается как очень важный период для проведения религиозных церемоний в честь души умершего. Церемонии, проводимые накануне, повторяются днем, читают молитвы Afringan и Baj. В этот день Суда близкие и друзья умершего молятся Богу о его душе. Сначала проводится Baj в честь божеств Рашну и Астад, которые помогают божеству Митра, затем в честь Rama Xvastra, который является божеством, господствующим в атмосфере, после них - в честь Arda fravas, т.е. Святого духа всех ушедших душ, с коими покойный был соединен и, наконец, в честь Sros, который руководил душой умершего в ее пути в иной мир. Когда читается Baj в честь Arda fravas, жрец освящает белую одежду, называемую syav или vastra в Fravardin Yast [Modi, 1922, с.85; Masani, 1962, с.106]. Она освящается вместе со святым хлебом и другими пожертвованиями, представляемыми по обету. Эту одежду в конце церемонии обычно отдают жрецу или бедным. Церемония Afringan Baj в соответствии со священными предписаниями проводится в честь умершего на Cheharum, Dahum, Siroz, Salroz, т.е. четвертый день, десятый, тридцатый и годовщину после смерти. Если человек умер за пределами своего места проживания, для него, сразу же после получения известия о его кончине, все равно должны быть проведены церемонии трех дней после смерти (Dd.LXXXI,5, fn.2). Смерть не кладет конец связям умершего с живыми членами его семьи. В соответствии с зороастрийскими верованиями, святой дух умершего продолжает интересоваться живущими, если они помнят о нем. Таким образом, мы рассмотрели погребальный обряд парсов, который, как и обряд иранских зороастрийцев, в настоящее время основывается на литургических текстах древности. Хотя похоронные церемонии содержат частые повторы и утомительны, по существу они очень просты. Ни в какой другой области зороастризма древние верования относительно жизни и смерти не удерживаются так упорно, как в похоронном обряде. Весь обряд очень архаичен и является отголоском глубокой древности.
rani33: Буддизм Буддизм в Индии Буддизм в Индии В течение нескольких столетий буддизм был одной из влиятельных религий Индии с последователями в почти каждой части субконтинента. Однако, достигнув своего пика в пятом столетии н. э., он стал терять свое значение и был практически заслонен другими религиями ко времени мусульманского завоевания. Сегодня буддисты - это крохотная часть населения Индии (особый разговор - это необудисты, принявшие эту религию в середине 20 века), но при этом сохранился ряд превосходных памятников типа пещер Аджанты и Эллоры в Махараштре, ступ Санчи в Мадхья Прадеш, - это прекрасное напоминание о некогда процветающей культуре. Сейчас кроме многочисленных лагерей тибетских беженцев, только Ладакх и Сикким сохраняют буддийскую культуру. Основатель буддизма, Сиддхартха Гаутама, известный как Будда - "пробужденный", родился в богатой семье кшатриев в Лумбини, около 566 г. до н. э. Воспитанный в роскоши как принц, он женился в раннем возрасте, но позднее отказался от семейной жизни. Неудовлетворенный объяснениями мирского страдания, предлагаемыми индуистскими гуру, и убежденный, что аскетизм не ведет к духовной реализации, Сиддхартха самостоятельно искал ответы на свои вопросы. Считается, что просветление произошло под деревом пипал в Бодхгайе, после ночи медитации и размышлений, когда он сопротивлялся мирским искушениям, создаваемым перед ним демоном Марой. Вскоре он дал свою первую проповедь в Сарнатхе, который теперь является основным центром паломничества. Остальную часть жизни он преподавал, разъясняя Дхарму, истинную природу мира, человеческой жизни и духовного пробуждения. Перед своей смертью, сопровождавшейся уходом в махапаринирвану, (в 486 до н. э.) в Кушинагаре, он основал сангху, сообщество монахов и монахинь, которые продолжили изучать предложенный им путь. Хотя часто буддизм рассматривается как религия, многие изучающие и практикующие понимают его как науку ума. Буддизм не представления о Боге, подобного монотеистическим религиям; божества тибетского буддизма и статуи Будды в храмах служат не столько для поклонения, а скорее являются символами, помогающими углубить духовное понимание. Мировоззрение Будды включило индуистские концепции сансары и кармы, но окончательная цель религии стала иной: это нирвана. Неопределимая в мирских терминах, так как она по характеру свободна от создания условий, нирвана, представляет собой ясность ума, чистое понимание и невообразимое счастье. Ее цель - это прекращение перерождений, а не общение "души" с Богом; в результате все индивидуумы теряют свои черты и прекращают независимое существование. Наиболее важная концепция, выделенная Буддой это то, что все вещи являются неизбежно непостоянными. Не существует никаких независимых свойств чего-либо из-за связности всех вещей, и человеческое эго - самое большое препятствие на дороге к Просветлению.
rani33: Учение Учение Буддизма Игнорируя деление общества на касты и господство священников в ритуале, Будда создал учение, открытое для всех. Его последователи находили убежище в этих трех драгоценностях: Будда, Дхарма и Сангха. Учение стало известным как тхеравада, или "доктрина старейшин". К первому столетию до н. э. сформировался палийский конон, Трипитака, или "Три Корзины". В основе практики буддизма лежат понятия дана - самоотверженное даяние и шила - самоограничение, выполнение обетов, непричинение вреда себе и другим, как наиболее важные руководящие принципы для всех буддистов, и как необходимый свод правил для образующегося сообщества. Практикуемые с правильными намерениями, шила и дана ведут к приобретению благой кармы, делает индивидуума более открытым для восприятия Четырех Благородных Истин. Первая из этих истин гласит, что все в мире приносит страдание (духкха), не потому что каждое действие обязательно нерадостно, а потому что все в этом мире непостоянно и ненадежно. Вторая истина заявляет, что страдание имеет причину, третья истина говорит о возможности прекращения страданий, и четвертая истина поясняет путь к этому. Известный как восьмеричный путь (правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная концентрация) это способ уменьшения эго и увеличения понимания, пока все четыре истины не постигнуты полностью, и не достигнуто просветление. Но даже за это не следует "зацепляться": как советовал Будда, те, кто практикуют дхарму, должны использовать свое понимание, чтобы помочь другим. Санскритское слово бхавана, иногда употребляемое на Западе в значении "медитация", переводится буквально как "создавание". Часто буддийская медитация разделяется на две категории: саматха, или спокойная, которая успокаивает и направляет сознание, и випассана, или понимание, в течение которого обдумываются благородные истины, ведя в конечном счете к осознанию действительности. Оба метода преподаются в буддистских центрах по всей Индии. Буддийская иконография представляет Будду в виде символов, такими как отпечатки ступней, дерево бодхи, зонт или ваза. Они могут быть изображены в декоре ступ (монументальных куполообразных памятников, содержащих реликвии Будды), построенных повсюду в Индии со времен императора Ашоки, и в древних буддистских пещерах, которые служили для медитативных ретритов и вихар - монастырей. Самые прекрасные - в Эллоре и Аджанте; подобно замечательным ступам в Санчи, они уже изображают Будду в человеческой форме, стоящим и проповедующим, или сидящим в медитации, с характерными чертами, и указывающими на обучение при помощи жестов рук - мудра. Развитие буддийского изобразительного искусства совпало с возрастанием его религиозной значимости, и возрастания образа бодхисаттвы - существа, достигнувшего просветления, но оставшегося в мире, чтобы стать преподавателями, полными самоотверженного сострадания и альтруизма. Важность идеала бодхисаттвы росла в школе махаяны, или "Большой Колеснице". Эта школа несколько пренебрежительно переименовала старую школу тхеравада в "хинаяну" ("Малая Колесница"). Махаянисты проповедовали идею пустотности - шуньяты как фундаментального характера всех вещей, полагая, что ничто не имеет независимого существования. Мудрость (праджня), необходимая для понимания шуньяты, правильные средства, требуемые для применения мудрости в повседневной жизни и обучении, и интерпретация пустоты в положительном смысле, стали наиболее важными качествами буддизма махаяны. Вскоре идеал бодхисаттвы вошла в священные тексты и в изобразительное искусство; в тибетской скульптуре мудрость представляется в виде женских образов. Тхеравада распространилась на Шри-Ланке, и в Юго-Восточной Азии - Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна распространилась из Индии до Непала и Тибета, до Китая, Кореи и Японии. Дальнейшее развитие наполнило буддизм мистическими практиками, тайными учениями, особенно полно отразившимися в направлении махаяны, известном как ваджраяна ("Алмазная Колесница"), основанном на текстах - тантрах. Ваджраяна поощряет медитацию, в которой используются мандалы - символические диаграммы, представляющие космос и внутреннее духовное пространство и движение, различные священные образы, и иногда сексуальные практики, как средства увеличения энергии, ее трансформации и достижения духовного просветления.
полная версия страницы