религия индии

Форум » Название подфорума8 » религия индии » Ответить

религия индии

rani33:

Ответов - 26, стр: 1 2 All

rani33: Индуистское общество Стратификация индуистского общества описана в дхарма шастрах - древнеиндийской законнической литературе. В принципе общество делится на четыре сословия - варна; задачи каждого человека предопределяется его принадлежностью к одному из них. Высокий статус имеют брахманы - священники и учителя, и кшатрии - правители и воины, далее идут вайшья - торговцы и землевладельцы, ниже их находятся шудра, в чьи задачи входит обслуживание. Первые три сословия известны как "дважды-рожденные", они имеют доступ к ритуалу и изучение религиозных текстов. Ниже этих четырех категорий располагаются группы, чьи занятия связаны с контактом с нечистотой или смертью (типа охотников, рыболовов, кожевенников, рабочих и уборщиков); в 19 веке их стали классифицировать как "неприкасаемых". В современной Индии их дискриминация - преступное нарушение, Ганди стал называть их "хариджаны" - "дети Бога". Однако символически их низкий статус не изменился. Рамаяна Индуистское общество В эпической поэме "Рамаяна" представлена история Рамы, одного из воплощений бога Вишну. Рама - старший из четырех сыновей царя Дашаратхи, правителя Айодхьи. Во время коронации Рамы, Кайкейя одна из трех жен царя, улучает момент, чтобы выпросить исполнения своего любого желания. Ее первое требование - для ее сына Бхараты, чтобы тот был коронован вместо законного наследника Рамы, второе же - чтобы Рама был сослан в лес на четырнадцать лет отшельничества. Показав образцовое сыновнее благочестие, Рама принимает требования и оставляет город вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой. Однажды Шурпанакха, сестра демона Раваны, правителя Ланки, встречает Раму в лесу и влюбляется в него. Как идеальный муж, Рама отказывает ее мольбам, но Шурпанакха пытается мстить за себя. Вмешивается Лакшмана, и отрезает демонице нос и уши. Она тогда бежит к брату, который поднимает четырнадцать гигантов против Рамы, которых тот уничтожает единолично. Равана посылает 14 тысяч воинов, с кем происходит то же самое. Советники Раваны предлагают ему похитить жену Рамы Ситу, хитрый план оказывается удачен, и та помещена в один из дворцов на Ланке. Отправляясь на поиски супруги, Рама получает помощь военного предводителя обезьян - Ханумана, который перелетает океанский пролив между Индией и Ланкой, совершает тайное путешествие ко дворцу, а Рама собирает армию и готовится нападать. Обезьяны формируют живой мост через пролив, позволяющий армии Рамы попасть на остров. После битвы Сита освобождается и воссоединяется с мужем. Однако по дороге домой честь Ситы оказывается под вопросом. Чтобы доказывать свою невиновность, она просит, чтобы Лакшмана устроил костер, и шагает в огонь, обращаясь к богу Агни. Живая и невредимая, она выходит из пламени огня. Все участники событий отправляются радостным шествием в Айодхью. Сегодня это освещенное пламенем тысячи светильников шествие празднуется индусами в ходе осеннего праздника Дивали. Брат Рамы, Бхарата, ожидал возвращения Рамы, чтобы возвратить ему незаконно отобранный у него Кайкейей трон.

rani33: Праздники и паломничества в индуизме Праздники и паломничества Праздники и паломничества в индуизме Год для индуистов размечен календарными и религиозными праздниками, посвященными божествам, когда разыгрываются представления мифологических историй, и когда люди посещают священные места. Самые грандиозные праздники проводятся в священных местах, связанных с богами, богинями, чудесами и великими учителями; часто они располагаются около рек и гор; на протяжении всего года они являются важными паломническими местами, посещаемыми верующими, которые страстно желают получить даршан, лицезрение мира богов и получить религиозную заслугу. Путешествие (ятра) к месту паломничества настолько же важно, как и собственно достижение святого места, и группы индусов (в частности, святых, аскетов - садху) часто идут пешком от места к месту. Современные виды транспорта, однако, существенно облегчают положение дел, и каждый штат облагает налогом паломнический тур, когда автобусы, заполненные распевающими песни семьями, с ревом перемещаются от храма к храму, наполняясь по мере продвижения параферналией. Возможно, самым священным местом в Индии является древний город Варанаси (также известный как Бенарес или Каши), на берегах реки Ганги. Река была священной со времен самых ранних арийских поселений, и ее персонифицирует в образе благодетельной богини Ганги. В Варанаси она имеет искупительное свойство общее для всех рек, а купание в ее водах, и особенно смерть и кремация возле нее гарантирует вхождение на небеса (сваргу) или достижение мокши, прерывание череды повторных рождений. Гхаты, ступеньки ведущие к краю воды, типичные для всех городов, стоящих на берегу рек и озер, являются священным местом, которые совершают пуджу божеству. Источники Ганги находятся высоко в горах; истоки реки глубоко почитаются как и пять древних храмов неподалеку, известные как Панч Кедар в Гималаях. Кроме того, почитаются сангамы или "праяги" - места слияния рек. Каждые 12 лет, когда самый большой индийский праздник Кумбх Мела проводится в одном из священных городов, гхаты превращаются в бурлящую массу тел миллионов человек, которые стремятся искупаться в святых водах. Кумбх Мела в 2001 году в Аллахабаде (Праяге) привлекла 75 млн. человек. Несколько более скромные, но тоже весьма многолюдные празднования проводятся с 3-х летними интервалами в тиртхах Харидвара, Насика и Удджайна. Не только места слияния рек являются благоприятными для проведения богослужения; в Каньякумари, самой южной точке субконтинента, считается, сливаются воды Индийского океана, Бенгальского залива и Аравийского моря. Паломничество здесь часто объединяется с посещением великих храмов Тамилнада, связанных с жизнью шиваитских и вишнуитских святых и с культами богов, и где были построены самые большие храмовые комплексы Индии. Мадураи, Танджавур, Чидамбарам и Шрирангам являются главными паломническими центрами и представляют кульминацию архитектурного развития, которое началось в 5 - 7 вв. в Маммалапурам. Праздники часто включают следование за божествами, шествие с божеством на больших деревянных колесницах по улицам. Также как и храмы в честь определенных богов - Брахмы в Пушкаре, Кали в Калькутте, или Шивы у двенадцати джьотрилингамов, исторические места, такие как пещеры Эллоры и бывшая столица Виджаянангар в Хампи, неизменно притягивают паломников. Священная география, переплетаясь с популярной мифологией, в большей степени, чем общепринятая идеология, объединяет индусов, которых сблизили также войны, особенно в период мусульманского и британского правления.

rani33: Махабхарата. Касты - Джати. Индуистские божества. Печать E-mail Махабхарата Махабхарата - великий индийский эпос Махабхарата - великий индийский эпос, превосходящий по своему объему Илиаду и Одиссею в несколько раз. Здесь в основном повествуется о вражде в знатных семьях северных областей Индии, происходящей, видимо, в течение четвертого века до н. э. Главный герой - Арджуна, превосходный воин и стрелок, с четырьмя братьями - Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой и Сахадевой - представляет клан Пандавов, сторонников справедливости. Выиграв соревнование в стрельбе из лука, Арджуна получил в жены Драупади, но, чтобы избежать ревности, она согласилась быть женой одновременно всех пяти братьев. Клан Пандавов был обижен кузенами, Кауравами, во главе с Дурьодханой. Юдхиштхира, получивший вызов на соревнование от Дурьодханы, проиграл в кости не только все имущество, но также их царство и общую жену братьев - Драупади. Братья Пандавы должны были удалиться на долгие годы в изгнанничество, а затем последовала великая битва на поле Куру, описанная в шестой книге Махабхараты, Бхагавад Гите, которая стала особенно популярна среди всех индуистов. Арджуна, один из братьев Пандавов, опечален тем, что не может поднять оружие на своих родственников и восстановить законную власть. Бог Кришна, явившийся ему в образе колесничего, утешает его, напоминая ему, что его основная обязанность как кшатрия - воевать и таким образом восстанавливать справедливость. Более того, Кришна рассказывает, что душа каждого человека, атман, вечна и неуничтожима. Кришна убеждает Арджуну, что, только выполняя свою дхарму, он поддержит общественный порядок, спасет царство от бесчестных правителей и почтит Бога в духе преданности бхакти, и таким образом обеспечит себе мокшу. Касты - Джати Махабхарата - великий индийский эпос Социальный статус человека определяется не только варной, но и джати (кастой), которая предписывает и ограничивает сферу его занятий и многие аспекты жизни - от принятия пищи, религиозных обязательств и контакта с другими кастами, до выбора партнера по браку. В Индии насчитывается около 3000 джати; разногласия по вопросам об ограничениях, которые они предписывают, становятся время от времени предметом критики и причиной движений за реформы. Индус имеет три цели в жизни: дхарму - выполнение обязанностей по отношению к семейству и касте, приобретение религиозных заслуг (пунья); артху - законное создание богатства; и каму - эстетическое наслаждение, удовлетворение желаний. Эти цели связаны с четырьмя традиционными стадиями в жизни. Сначала человек как ребенок и ученик занимается изучением наук и ремесел от родителей и учителей. Затем наступает стадия домохозяина, на которой человек должен обеспечивать семейство и воспитывать детей. Выполнив это, и увидев детей своих детей, он может удалиться в лес, чтобы размышлять в одиночестве, а затем даже может отказаться от всего имущества и стать бездомным отшельником, надеясь достичь окончательной цели - освобождения души, мокши. Небольшое число индусов, как мужчин, так и женщин, следует этому идеальному распорядку жизни, и принимает заключительную стадию жизни, становятся санньяси, одетыми в одежды шафранового цвета, блуждают повсюду, просят милостыню и останавливаются на ночлег в пещерах, лесах и на холмах, предаваясь размышлением. Их часто можно увидеть на улицах индийских городов, и особенно - в храмах. Некоторые люди принимают аскезу в юном возрасте, становятся челла - учениками садху. Индуистские божества Махабхарата - великий индийский эпос Мифологические истории индуистских богов, легендарных правителей и героев описаны в пуранах и эпосе - Махабхарате и Рамаяне. Тут упоминаются и описываются создатель Брахма, хранитель мира Вишну, грозный разрушитель, но и милосердный Шива. Трое этих богов могут изображаться в индуисткой троице - тримурти. Однако в культовом значении роль Брахмы невелика, и Шива и Вишну стали самыми известными и общепризнанными богами индуизма. Каждый бог и богиня имеют свой облик, человеческий или получеловеческий, множество атрибутов, вахану - ездовое животное. Речные богини, предки, покровители мест, защитники, спасители от болезней и бедствий важны в повседневной жизни людей.

rani33: Индуистское общество Индуизм Для большинства индийцев индуизм проникает во все стороны жизни, от ежедневных рутинных хозяйственных работ до образования и политики. Изображения индуистских божеств можно увидеть всюду - не только в храмах, но и в магазинах, на машинах и колясках рикшавала и даже на спичечных коробках. Наряду с разнообразными индуистами, в Индии немало мусульман и христиан. Мечети и христианские храмы тут почти столь же распространены как и индуистские храмы и святыни. Джайны и буддисты теперь составляют крошечную долю от всего населения, но в некоторых местах их присутствие довольно ощутимо. Существует община сикхов, близких индуистам, но впитавших в себя многие черты суфизма. Кроме того, в Индии имеется община зороастрнйцев. Большинство новых религий мира тоже представлены сегодня в Индии. Кастовое устройство общества повлияло на развитие всех религий Индии; многие из праздников, отмечаемых каждый год с музыкой, танцами, ярмарками, шествиями разделяются всеми общинами. Но каждая из религий имеет собственные места паломничества, героев, легенды. Современный индуизм - религия около 85% жителей Индии. Это продукт нескольких тысяч лет развития, разнообразных ассимиляций и синтеза. Она не имеет ни основателя или пророка, ни единого кредо, ни одной предписанной для всех практики или доктрины: это объединение многих религий, сотен культов богов и богинь, вер, практик, философских систем. Некоторые объединяют только две или три деревни и немногих последователей, другие распространены на протяжении всего субконтинента. Чаще всего под понятием "религия" здесь имеется в виду дхарма, что охватывает естественный и моральный закон, определяет путь проживания жизни и выполнения жизненных задач в гармонии с предназначенными задачами и порядком, для достижения личных целей и требований общества. Одной из основ индуизма является ведическая религия, с которой связываются так называемые арийские народы, полукочевые индоевропейские племена, появившиеся в северо-западных областях Индостана во втором тысячелетии до н. э., и постепенно смешивавшиеся с местным населением. В ведийской религии почитались боги небесного, воздушного пространства и земли - Индра, Агни, Сома, Сурья. Большинство этих божеств в более позднее время потеряло столь высокий статус, но Индру до сих пор почитают как царя богов, а Сурья навечно запечатлен в великолепном храме - колеснице 13 века в Конараке (Орисса).

rani33: Философия Философия и практика индуизма Размышления о мире - сансаре, человеческой душе - атмане, духовном освобождении - мокше, развитая традиция философских дебатов привели к формированию шести философских школ - даршан. Это веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. В рамках каждой из них сложилось свое представление о мире и человеке, о цели жизни и о способах как ее можно достигнуть. Наверное, самой знаменитой среди них стала адвайта веданта, школа Шанкары (788 - 850 гг. н. э.), который развил идеи чистого монизма. Интерпретируя идеи, выраженные в упанишадах, Шанкара утверждал, что сущность человеческой души едина и неразрывна с сущностью Бога ("ты есть То"), а весь феноменальный мир и боги - иллюзия (майя), созданная Богом. Шанкара почитается в двенадцати местах Индии, где расположены так называемые джотрилинга, "лингамы света", священные символы шиваитов, связанные с проявлением Шивы, превзошедшего Брахму и Вишну в своем могуществе. Другой важной религиозно-философской школой является йога. Здесь были детализированы различные методы, которые в целом ведут к пониманию фундаментального единства всех вещей. Наиболее известна на Западе хатха-йога, посредством которой тело человека и его жизненные энергии приводится под контроль разума через физические положения, дыхание и сосредоточение. Говорят, что человек, занимающийся йогой, может от достижения спокойного состояния сознания прийти к способности лететь по воздуху, входить в другие тела и становиться невидимым. Существуют и другие формы йоги. Практика Философия и практика индуизма Большинство индусов беспокоятся о том, чтобы уменьшить неблагоприятные качества своей судьбы, приобрести заслуги (пунья), честно прожить жизнь в рамках ограничений, наложенных кастой, в надежде на достижение более высокого положения в новом рождении. Строгие правила связаны с представлением о чистоте и загрязнении, в том числе требуют индусам высоких каст ограничить контакты с представителями более низких. Важным средством очищения является вода, особенно вода священных рек, например, Ганги. В большинстве домов индусов ежедневно совершаются поклонения выбранному божеству, в комнате - святыни, могут также читаться священные тексты. Вне дома поклонение имеет место в храмах, и состоит из пуджи - иногда это простой акт просьбы, но иногда - сложный процесс, когда почитается изображение бога как дорогого гостя, ему предлагаются цветы, рис, сладости и благовония, он окропляется водой, молоком или пастой сандалового дерева (что часто делается священниками храма, пуджари). Цель людей, приходящих на пуджу, также состоит в том, чтобы совершить даршан - узреть бога и таким образом получить его или ее благословение. Уходят люди из храма, получив прасад - освященную еду. Коллективные поклонение, паломнические процессии празднуются с киртанами или бхаджанами, пением гимнов, восхвалением богов, возможно строк прославляющих Кришну, взятых из Бхагавата Пураны или повторяющихся криков "Jai Shankar!" (слава Шиве). Особенно красив вечерний ритуал арати, когда зажигаются тысячи светильников. Пуджари заботятся об изображениях идолов в ежедневных ритуалах, в которых символически будят, кормят и одевают бога и заканчивают каждый день, готовя бога ко сну. Во многих деревнях поклоняются девата, деревенским божествам, которые являются защитниками и могут принести несчастья, если ими пренебрегают. Каждый из важнейших этапов жизни - рождение, инициация, (когда мальчикам из дваждырожденных сословий повязывают священную нить), брак, смерть и кремация - является поводом для вознесения молитв, энергичного празднования и пира. Наиболее значительное событие в жизни человека это брак, который символизирует ритуальную чистоту, а для женщины он является инициацией. Пир, танцы и песни в семьях жениха и невесты, обычно длящиеся в течение недели до и после свадьбы, можно наблюдать по всей Индии. Брак становится действительным, когда он освящается семикратным обходом пары вокруг священного огня, сопровождаемым священными стихами, читаемыми проводящим богослужение брахманом. Несмотря на стремление понизить важность приданого, ценного дара семьи невесты жениху, обычно приданое все еще требуют, в средних слоях населения это может быть недвижимость, телевизоры, видеотехника и машины в добавление к ювелирным изделиям и деньгам.

rani33: Джайнизм Махавира Махавира Несмотря на то, что последователей джайнизма в Индии относительно немного, всего лишь около половины одного процента от общего населения страны, они пользуются огромным влиянием на протяжении вот уже более 2500 лет. Большая часть джайнов проживает в Гуджарате и Раджастхане, но также они рассеяны по всей Индии, занимаясь, в основном торговлей и ремеслами. Сходства с богослужениями индуизма, в частности, относительно почитания природы и непричинения вреда живым существам, способствовали упадку джайнизма и слиянию с индуизмом, и в настоящее время между ними не существует антагонизма. Сосредоточившись на практике ахимса (отрицание насилия), джайны придерживаются строгого правила в отношении непричинения вреда всем дживам (душам), которые существуют в людях, животных, растениях, воде, огне, земле и воздухе. Они утверждают, что каждая джива - чиста и всеведуща, и также способна достичь освобождения, или мокши, от существования в этой вселенной. Тем не менее, дживы сокрыты кармой - некой формой тонкой субстанции, которая связывает душу и, являясь порожденной ее деяниями, привязывает дживу к физическому существованию. Для ортодоксального джайнизма, единственный путь освободить дживу от кармы, и соответственно, избавиться от колеса смерти и перерождения, - следовать аскетизму и медитации, подавлять страсти, неверные суждения, привязанности, легкомыслие и плохие поступки. Джайнская доктрина базируется на учении Махавиры, "Великого героя", последнего в ряду 24 тиртханкар ("создателей брода"), которые, как сказано, появляется на свете каждые 300 млн. лет. Махавира (599 - 527 до н.э.) родился под именем Вардхамана Джнятрипутра в семье кшатриев недалеко от современной Патны. Как и Будда, Махавира отказался от семейной жизни в возрасте 30-ти лет, провел годы в скитания как аскет, отказываясь от всех благ в попытке преодолеть стремление к земным ценностям. Жестко противясь жертвенным обрядам и кастовым различиям, он, когда сам достиг полного признания и независимости, начал учить других, но он говорил не о ведических богах и божественных героях, а о настоящей природе мира и средствах, необходимых для освобождения от мокши, бесконечного цикла перерождений. Джайнизм распространился по всей Индии под патронажем царей, таких как Чандрагупта Маурья (третий век до н. э.). Вскоре после этого произошел раскол, частично основанный на лингвистических и географических делениях, но в огромной степени из-за различий в монашеской практике. С одной стороны дигамбары ("одетые в пространство") верили, что полное обнажение достигших высокого уровня аскетов - существенная часть отказа от мирского, и что женщины не способны достичь освобождения от мирского существования. "Одеты в светлое" шветамбары, тем не менее, избегали крайностей, объединяли монахинь в монастырские коммуны, и даже признали женщину-тиртханкару. В настоящее время эти два направления проводят богослужения в разных храмах. Многие монахи шветамбара носят белые маски на лицах для того, чтобы при дыхании не проглотить насекомых, и носят метелку, которую иногда используют для подметания своей дороги; никто из них не пользуется общественным транспортом.

rani33: Традиции джайнизма Джайнистский храм Дигамбар-Джайн Джайнистский храм Дигамбар-Джайн Согласно традиции джайнизма, главы семей дают обет не совершать членовредительства, обмана, краж, мирских соблазнов. Храмы джайнов удивительно богато украшены колоннами, консолями и шпилями в виде роскошных дев, музыкантов, святых и даже индуистских божеств; на мраморных полах храмов часто располагается символ свастики, главный в джайнизме, представляющий четыре состояния повторного рождения - как боги, люди, существа преисподней, или животных и растений. Поклонение в храмах состоит из молитвы и пуджи перед образами тиртханкаров, верующие обходят вокруг священных изображений, распевают священные гимны и делают подношения цветами, пастой сандалового дерева, рисом, сладостями и благовониями. Вполне обычно поститься 4 раза в месяц в парваны (святые дни), на 8 и 14 день возрастающей луны и периоды новолуний. Доведение себя до смерти от голодания - салекхана - считается у джайнов - аскетов окончательным отречением от физических потребностей и относительно благим способом закончить земную жизнь. Чтобы войти в монашеское сообщество, начинающий джайн должен пройти через 11 пратима, начиная с правильных взглядов, признания обетов, поста и целомудрия, и заканчивая отречением от семейной жизни. Являясь монахом или монахиней, джайн ставит целью прояснить разум посредством медитации, надеясь погасить страсти и разорвать связи кармы и привязанности, вступая в 14 духовных ступеней гунастахан чтобы стать полностью освобожденным существом. Однако следуя монашеской или светской жизнью, джайн знает, что достичь мокши очень трудно, таким образом, религиозная практика нацелена главным образом на достижение состояния повторного рождения более способствующего духовному постижению. Джайнистский храм Дигамбар-Джайн Дигамбар-Джайн внутри Паломнические места, известные как тиртхи, но это понятие не соотносится с буквальным значением "пересечения реки", а является священными для всех индусов и джайнов из-за очистительной природы воды. В одном из важнейших тиртх шветамбаров, Шатрунджая в Гуджарате, находятся более 900 храмов, которые окружают единственный холм, который, как верят, посетил первый тиртханкар Ришабха и который, как полагают, является местом, где Рама, Сита и братья Пандавы (которые джайны считают своими единоверцами) достигли освобождения. Важной тиртхой дигамбаров является Шравана Белгола в Карнатаке, где 17-метровый образ Бахубали (признанного первым человеком, достигшим освобождения), на вершине холма почитается в огромном празднике каждые 12 лет. В крайне сложном процессе философского анализа известном как анеканатавада ("относительность"), джайнизм обращается ко всем вопросам существования, постоянства и изменения с 7 различных точек зрения, поддерживая идею, что вещи могут рассматриваться бесконечным числом различных доступных способов. Таким образом, происходит смещение интеллектуальной основы от насилия, избегая потенциально опасного результата поддержания одной точки зрения. В этом отношении джайнизм признает другие религиозные философии и заимствует с небольшими изменениями несколько индуистских праздников и практик.

rani33: Сикхизм. Исторический аспект. Предпосылки возникновения сикхизма Сикхи в Индии Умнейшим человеком своей эпохи был основоположник сикхизма Гуру Нанак, родившийся в 1469 году. Его детство и юность протекали в Панджабе, в том Панджабе, на который волна за волной обрушивались завоеватели. Население Панджаба той эпохи было самым разным. Потомственные воины Западной Индии — раджапуты, жившие и в самом Панджабе и укрывавшиеся в северных горах от вражеских армий, строили порты и храмы и противопоставляли исламу яркую приверженность к индуизму и кастам. Потомки доарийского темнокожего населения Панджаба верили в собственных древних богов и несли крест своего полурабского положения, который взвалили на их плечи еще арийские завоеватели. На землях северного Инда селились племена воинственных афганцев-патанов, приверженцев ислама, а на землях южного — племена мусульман-белуджей. Вдоль русл рек и в предгорьях кочевали со своими стадами племена скотоводов-гуджаров, тоже поклонявшихся своим собственным богам. А на плодородных землях центрального Панджаба селились джаты — земледельцы и ремесленники, мигом превращавшиеся в воинов, когда в их земли вторгались полчища врагов. Панджаб лежал на границе с миром ислама, здесь был стык двух вер, двух культур. Феодальные правители стран, простиравшихся за западными и северными горами, испокон веков смотрели на Панджаб как на желанную добычу и еще задолго до ислама разоряли его земли бесчисленными набегами. Когда же арабы донесли зеленое знамя пророка до Ирана, Афганистана и Средней Азии, тогда у правителей этих стран появилось оправдание любых вторжений и захватов. Слова их священного писания звали вперед и снимали любую вину, открывая перед ними путь к превращению из солдат-наемников в солдат-фанатиков. Гуру Нанак Гуру Нанак Мирное население Панджаба все чаще и чаще должно было браться за оружие, чтобы отстаивать от врагов свои дома, и свои поля, и скот, свои города и храмы. Но не было равенства и не было единства в этих войсках. Кастовые барьеры были неодолимы, племенные и религиозные различия мешали понимать друг друга. Люди неоднократно делали попытки сблизиться, найти синтез, сплав идеологий, который помог бы им соединить свои силы, который снял бы с их жизни проклятие кастового неравенства. И не только по Пенджабу— по всей Индии тогда перекатывались волны движения бхакти, мощного движения за право на полноценную жизнь, движения против высших каст, захвативших земли, имущество, право на обучение, на законодательство, на богослужение. На гребнях этих волн время от времени поднимались проповедники равенства, призывавшие всех соединиться в вере в единого бога и в безграничной любви к этому богу. Страна, истерзанная бесконечными внутренними распрями, обескровленная ударами захватчиков, силилась сбросить кастовые оковы. И вот тут предлагал себя ислам — религия без каст, религия, обещавшая равенство всем, кто признает, что нет бога, кроме аллаха, и что Мохаммед был пророком его.

rani33: Деятельность гуру Нанака Image Ислам в Индии В ислам обращались тысячи людей. И потому, что надеялись обрести равноправие, и потому, что некоторые правители силой обращали людей в новую веру, и потому, что обратившиеся платили меньшие налоги. А проповедники учили, что любой бог — это бог, что от имени бога ничего не зависит, что божественная сущность аллаха и Вишну одинакова. Очень большим влиянием в XIV—XV веках пользовались суфии — мусульманские проповедники, учившие, что бог — это добро, что надо погружаться в мистическое общение с ним путем размышлений, пения молитв и повторения его имени. Это было понятно и близко индусам, это было близко и учению бхакти. Суфии учили о равенстве и учили равенству. В Панд-жабе, где вопрос равенства, единства, слитности был вопросом жизни и смерти, учение суфиев и учение бха-ктов привлекало многие сердца. И Нанак, выросший в Панджабе XV века, учившийся и у муллы и у брахманов, сделал целью своей жизни создание учения об истинном равенстве. На рубеже нового века он возгласил, что ему было видение и бог открыл ему, что разница в вере не создает разницы между людьми и что все равны вне зависимости от вероисповедания и касты. Он стал с жаром проповедовать свое учение, разъезжая по всему Панджабу. Сначала его окружала небольшая группа приверженцев, которым он дал имя сикхов — «учеников», но с годами она выросла в значительную общину, жадно впитывавшую учение своего гуру — «учителя». Среди сикхов были самые разные люди — они слушали проповеди Нанака и исполняли вместе с ним молитвенные гимны, приходили также мусульмане и члены высоких и низких каст. Нанак резко выступал против брахманской гордыни и против бесчисленного множества ритуальных обрядов, совершения которых брахманы требовали от всех последователей индуизма. Он выступал против служения изваяниям богов. Он отрицал брахманские предписания отшельничества во имя спасения души и утверждал, что мирская активная жизнь, жизнь среди людей и во имя служения людям гораздо более угодна богу. Все, чему он учил, было направлено против разъединения людей, было направлено на то, чтобы они осознали свое подобие друг другу. Лангар - общественная столовая сикхов Лангар - общественная столовая сикхов Нанак был и хорошим поэтом. В своих молитвенных песнопениях он яркими и сочными красками живописал природу Панджаба, труд людей на его полях, их радость в дни урожая. Он призывал людей размышлять о боге в предутренние часы, а дни свои отдавать полезному труду. Ритуал, который он выработал для своих сикхов, был прост, понятен и целесообразен. Он ввел обычай совместных трапез — это исключало запреты межкастового общения. Сикхи ели все вместе, и с ними ел их гуру Нанак. Впервые в истории Индии члены высоких каст ели вместе с членами низких, да еще из одной посуды. И еще одна неоценимая его заслуга состоит в том, что во время молений он стал пользоваться народным разговорным языком панджаби. Не древний санскрит брахманов, не персидский язык двора мусульманских правителей и не арабский язык медресе, а простой, каждому родной язык панджаби. Допуская к молитве и женщин, он открыл своей религии путь в недра каждой семьи. Величайшим человеком своей эпохи был гуру Нанак, которого современные сикхи зовут «гуру Нанак део», то есть «учитель-Нанак-бог». После его смерти сикхизм стал разрастаться, как пламя. Следующий гуру создал особый алфавит языка панджаби, укрепив идею панджабского национализма. Движение вышло за рамки городов и стало распространяться по деревням. Третий гуру стал выступать против затворничества женщин и против многоженства, начал призывать к межкастовым бракам и — неслыханное в Индии дело! — к бракам вдов. Строжайшим образом он воспретил также сати — обычай самосожжения вдов.

rani33: Последующие гуру сикхизма Золотой храм (Хармандир) Последующие гуру поощряли развитие торговли и ремесел, основывали города и строили гурдвары — сикхские молитвенные дома. Трапезная при гурдваре — лангар — стала местом проверки готовности к равенству и истинного признания равенства. Она приобрела ритуальное и социальное значение: кто ест в лангаре на равных правах со всеми, тот истинный сикх, тот исповедует правильную веру. В XVI веке, при пятом гуру, Арджуне, выстроили прославленный храм Харимандир, известный ныне под названием Золотого Храма, и город вокруг него — знаменитый Амритсар. К началу XVII века гуру Арджун собрал все гимны и молитвы, сложенные предшествующими гуру, сам создал много новых и составил, таким образом, священное писание сикхов — Грантх, или Грантх-са-хаб, или Гуру-Грантх-сахаб. Эта книга была торжественно возложена на престол Харимандира, и с тех пор этот храм стал главной святыней сикхов, оплотом их веры. Рост сикхской общины и распространение ее влияния стали восприниматься в Дели как угроза трону Великих Моголов. Джехангир начал войну против сикхов и захватил в плен гуру Арджуна. Не выдержав жестоких пыток, гуру попросил у своих тюремщиков разрешения совершить омовение, погрузился с головой в воду реки и навеки расстался со своими друзьями и со своими противниками. Это случилось в 1606 году. Горькая участь гуру Арджуна и нависшая над сикхами военная угроза заставили следующих гуру усиливать военную организацию общины и возводить по всему Панджабу все новые и новые форты. Появились группы сикхов и в других областях Индии — всюду, где жили панджабцы. Жестокий Аурангзёб Аурангзёб Аурангзёб В XVII веке на трон Великих Моголов взошел Аурангзёб, правитель жестокий и коварный. Он был сыном великой любви отца своего Шах Джахана и матери своей Мумтаз-и-Махал— «Жемчужины рода Моголов», такой любви, о которой пели песни и слагали легенды при их жизни. Это именно в память о своей любимой, в память о своей бессмертной любви воздвиг Шах Джахан мавзолей Тадж-Махал — одно из чудес света, «белый сон, застывший над водою», — памятник, привлекающий в Агру и сейчас миллионы паломников и туристов. Мудростью и спокойствием было отмечено правление Шах Джахана, кровью залил Индию Аурангзёб за годы своего царствования. Кровью был залит и путь его к трону, он убивал своих братьев, и их детей, и советников своих братьев, и многих придворных и полководцев. Взойдя на престол, он заточил отца своего во дворец-темницу, окнами выходивший на Тадж-Махал, и предоставил ему возможность медленно умирать, глядя на мавзолей своей любимой жены, на это сияющее беломраморное чудо. Аурангзёб был фанатичным мусульманином, нетерпимым ко всякой другой вере, и за свою жизнь разрушил много прекрасных индийских храмов и превратил В прах много сокровищ индусской культуры. Сикхи заботили его с давних пор. Он наводнил Панджаб шпионами, он посылал свои отряды преследовать сикхов, он жестоко казнил их девятого гуру, престарелого Тегх Бахадура, велев заживо распилить его пилой посреди улицы Чандни-Чоук в старом Дели. Привыкнув к мысли о равенстве в рамках братской своей общины, сикхи смело поставили вопрос о праве на власть и землю, вопрос о свободе. Они считали, что имеют право поднять оружие на всех своих угнетателей и поработителей. И вот на эту подготовленную почву, к этой бурлящей, такой разноликой и вместе с тем такой уже однообразной массе, вышел последний наставник, последний живой гуру, настоящий вождь, плоть от плоти сикхов — Говйнд Раи. Последняя четверть XVII века протекала в Пенджабе под знаком славных его дел. Его лозунгом, залогом всей его деятельности было — все силы на службу военизации общины. Он ясно понимал, что слабый не устоит перед ударами сильного, что его панджабцам, его сикхам грозит тройной враг: Великие Моголы, афганские соседи, не раз уже налетавшие на Панд-жаб, и собственные феодалы, боявшиеся сикхской вольницы как огня, презиравшие сикхов за низкока-стовость и оберегавшие от них, малоземельных, свои богатые угодья.

rani33: Гуру Говинд Сингх и создание хальсы Гуру Говинд Сингх Говинд Красавец и рыцарь, поэт и дипломат, охотник и воин — таким предстает перед нами Говинд из рукописей и легенд, песен и поэм, таким изображают его тонкие миниатюры и народные лубки. Почти всегда его рисуют сидящим на коне, и этот конь, подобранный, горячий, мускулистый, как бы сплавлен с гуру в один порыв и тоже готов ринуться в бой, прорваться, победить. Яркий наряд, сверкающее оружие, сокол, напряженно застывший в руке, — все это неизменно присутствует во всех изображениях Говинда. Его фигура так динамична, что стоит только чуть-чуть напрячь воображение, чтобы увидеть, как он скачет в клубах горячей пыли во главе своего безудержного войска, как рубится с врагом, как всегда умеет быть первым, ведущим за собой и неукротимым. Легко себе представить, как беззаветно была ему предана вся эта яркая масса таких трудных, таких пламенных и таких фанатичных воинов. Когда смотришь на изображение Говинда, кажется, что он так и прискакал откуда-то в Панджаб на своем стремительном коне и никогда не покидал седла. А был он не только воином, но и мудрецом, поэтом и дальновидным политиком. Он обладал тем сквозным зрением, без которого невозможно успешно и правильно оценить и возглавить историческое движение, выбрать из огромного клубка перепутанных обстоятельств нити, необходимые для руководства. . ' Прозорливая мысль Говинда и неукротимый его дух помогли ему найти для общины сикхов единственно нужную по тому времени форму — форму боевого братства, массовой воинской дружины. У подножия гор, в зеленой местности раскинулся городок Анандпур. Тогда, в конце XVII века, это было небольшое местечко, удобное прежде всего тем, что от него было рукой подать до гор и лесов, всегда готовых укрыть отважных, когда они нуждаются в укрытии. Создание хальсы Сюда созвал гуру Говйнд в 1699 году всю общину сикхов на праздник весны — Байсакхи. Многие тысячи преданных устремились в Анандпур. К этому дню в городке и вокруг него выросли целые улицы шатров. На улицах шатрового царства вспыхивали воинские Игры и Поединки, оружие сверкало всюду, куда ни бросишь взгляд. Только ночь успокаивала бурлящую массу, повергая всех в богатырский сон под покровом самого большого шатра Индии — неба, расшитого звездами. Этому празднику Байсакхи было суждено войти в историю. Его отголоски гремели многие десятки лет, как отзвук обвала в горах, который порождает новые обвалы и лавины. В зтот день была создана хальса — сикхская армия, покрывшая себя неувядаемой славой. В этот день все собрались на площадь по зову гуру. Море разноцветных тюрбанов сомкнулось вокруг его шатра и затихло, готовое внимать каждому его слову. Из шатра вышел к толпе гуру Говинд — тот, кого любили, кому верили, на кого возлагали все свои надежды. Оглядев всех, он спросил у собравшихся: — Есть ли здесь хоть один, кто готов отдать жизнь за веру? Из толпы вышел сикх и без колебаний направился к Говинду. Гуру взял его за руку, обнажил меч и ввел в шатер. Через миг из-под дверной завесы и краев шатра потекла кровь и стала разливаться вокруг, заставившая все сердца сжаться от ужаса. Но не успел утихнуть гул страха и недоумения, как гуру вновь появился перед толпой, держа в руке окровавленный меч, и снова спросил: — Есть ли здесь хоть один, кто готов отдать жизнь за веру? Еще один встал и, расталкивая сидящих на земле, направился к Говинду. Посмотрев в его глаза долгим взглядом, гуру взял его за руку и ввел в шатер. Взоры людей были прикованы к окровавленной земле, и все ахнули, когда новая волна крови хлынула из-под шатра и стала растекаться все шире и шире. А гуру снова стоял перед ними и спрашивал: — Есть ли здесь хоть один?.. После долгого замешательства и движения, прокатившегося волнами по всей толпе, встал еще один и был уведен за первыми двумя. Когда новые струи крови полились по земле, дрогнули души людей. Поднялся ропот, многие стали убегать, говоря: «Гуру собрал нас, чтобы убить. Мы не за смертью сюда пришли, а на праздник». Но вот еще два смельчака вышли из мятущейся толпы и были уведены в шатер рукою гуру. Когда смятение и ужас достигли предела и люди не знали, что все это означало и долго ли гуру будет убивать своих верных учеников, Говинд вышел из шатра и вывел за собой всех пятерых, живых и здоровых, облаченных в богатые праздничные одежды. И тогда все узнали, что убиты были козы, заранее приведенные в шатер, и что это испытание было нужно гуру для того, чтобы выявить самых преданных, самых смелых, самых безупречных из числа своих последователей. Говинд объявил, что эти пятеро, которых он возлюбил больше самого себя, станут ядром новой армии, боевой дружины, хальсы — «армии чистых», армии истинных сикхов. Под именем «панч пиярэ» — «пять возлюбленных (больше самого себя)» известны эти пятеро в истории сикхизма, и в каждой процессии сикхов даже в наши дни можно видеть пятерых, несущих мечи на плече и облаченных в праздничные шелка, — напоминание о том Байсакхи. По слову гуру принесли сосуд с водой, и он мечом размешал в ней тростниковый сахар и дал этим пятерым испить воды, а затем сам испил из их рук и провозгласил, что таким будет отныне обряд посвящения в хальсу. Праздник разлился широкой волной. Сикхи, охваченные воодушевлением и новым порывом любви к своему гуру, тысячами проходили посвящение и становились воинами хальсы. И в основной своей массе это были джаты, вольнолюбивые джаты срединного Панджаба.

rani33: Атрибутика сикхов "Пять К". Смерть гуру Говинд Сингха. Атрибутика сикхов. 5 к Здесь же в Анандпуре было провозглашено, что истинный сикх должен иметь пять знаков своей принадлежности к боевому братству. Кеш (длинные и не подстриженные волосы), Кангха (гребень), Када (стальной браслет), Каччха (шорты) и Кирпан (меч). Все эти слова на языке панджаби начинаются с буквы «к», и пять признаков известны как «5 к». Так вырабатывался облик сикха-«кесадхари», то есть «сикха с волосами», и с тех пор все сикхи, проходящие посвящение, не стригутся и не бреются в отличие от сикхов-«сахадждхари», то есть «сикхов без волос», которые не посвящены в хальсу и не должны иметь «5 к». Всем сикхам Говинд запретил курить, жевать табак, пить и прикасаться к мусульманкам. Он объявил, что сикхи отныне будут прибавлять к своему имени титул «синг» — «лев», и с тех пор все сикхи-мужчины неукоснительно придерживаются этого обычая. Женщины общины тоже носят мужские имена, но прибавляют к ним титул «каур» — «львица». Сикхская армия стала при Говинде организованной силой. Он стал брать с сикхов дань оружием и лошадьми. С каждым годом росла боевая мощь хальсы. В прежние годы отдельными группами сикхов руководили выборные главы — масанды, выходцы из городской невоенной среды. Они стали то тут, то там претендовать на самостоятельную власть и противопоставлять себя гуру. Говинд подавил их протесты и сосредоточил всю власть в своих руках. И тогда забеспокоились высокородные раджпуты, жившие в своих горных гнездах по соседству с землями Панджаба. Они неоднократно нападали на сикхов, но проигрывали бой, и эти победы окрыляли Говинда. Наконец сикхская армия встретилась в бою с соединенными силами раджпутов и Моголов. Два старших сына Говинда Синга были убиты, а два младших, укрывавшихся в городе Сирхйнде, были преданы его губернатором, захвачены Аурангзебом и заживо замурованы в стену. Тогда Говинд написал ему, что Панджаб все равно не подчинится. «Подожгу землю под копытами твоих лошадей, но не дам тебе испить воды в моем Панджабе». И Аурангзеб не испил. Смерть гуру Говинд Сингха. Первое десятилетие XVIII века отмечено гибелью обоих врагов: в 1707 году простился с жизнью Аурангзеб, а в 1708 году от смертельной раны, нанесенной рукой врага, умер в военном походе Говинд Синг. Перед смертью он сказал своим сикхам, что больше не должно быть у них ни одного гуру и что высшим авторитетом будет теперь их священная книга Грантх, в которой собраны все мысли и указания их великих гуру. Когда его глаза закрылись, панджабцы узнали, что незадолго до своей гибели он встретился на берегах реки Годавари с никому не известным отшельником и после нескольких бесед с ним в тиши его мирного прибежища вручил ему указ, в котором повелевал всем сикхам подчиняться каждому его слову. Не успели тело Говинда Синга предать сожжению, как этот отшельник, сменив имя Лачман Дас на имя Банда, а смиренный свой облик аскета — на обличье воина, ринулся словно тигр на виновный Сирхинд, чтобы отомстить его жителям и губернатору за преданных врагу и погубленных детей Говинда. Волна крестьянских восстаний поднялась в Панджа-бе. Банда шквалом налетал на имения богачей, жег их, грабил и распределял трофеи среди своих последователей и бедных крестьян. Под знамена Банды собралось большое войско сикхов, которое он неудержимо вел на Сирхинд. Напуганный губернатор Сирхинда, Вазир Хан, объявил джихад — войну мусульман против неверных. Вооруженная мушкетами и пушками, организованная армия выступила против смешанных войск Банды, имевших только холодное оружие, палки да мотыги. Разгорелся бой, в котором победила неукротимая ярость мстителей и восставших — Вазир Хан был убит, его армия разгромлена, а Сирхинд пал, был разграблен и сожжен. К сикхам и восставшим присоединились скотоводы — гуджары и другие труженики Панджаба, даже крестьяне-мусульмане. Богатые и владетельные бежали без оглядки, стремясь оставить далеко позади мятежную страну.

rani33: картинки не стала выкладывать, не для слабонервных.кто захочет, покажу!! Зверства Аурангзеба Зверства Аурангзеба Во времена могольского падишаха Аурангзеба, отличавшегося крайней нетерпимостью к иноверцам, проходило служение гуру Тегх Бахадура. Как правоверный мусульманин падишах Аурангзеб в личной жизни был аскетичным и обходился без излишеств. Но остался в исторической памяти индийцев как очень жестокий правитель. В юности, будучи наместником провинции Гуджарат, он разрушил множество индуистских святынь и храмов, а некоторые из них превратил в мусульманские мечети. В развязанной им войне за овладение троном отца, падишаха Шаха Джахана, он убил своих родных братьев и заточил отца до конца его жизни в Агре. Индийцы считали, что моря и реки пролитой крови не давали ему покоя, и он стремился искупить свои грехи обращением в ислам местных кафиров, то есть коренное население Индии. Став падишахом, Аурангзеб снова ввел подушный налог на немусульман — джизъю, запретил индийцам пользоваться паланкинами, ездить на слонах или породистых лошадях, а также носить оружие. Стремясь превратить страну в оплот ислама, он жестоко подавлял сопротивление методично проводившейся им политике исламизации коренного населения Индии. И хотя ни сикхские, ни могольские документы не дают указаний на серьезные военные столкновения между ним и сикхами при Тегх Бахадуре, известно, что скрытое напряжение никогда не исчезало, и сикхский гуру все-таки был вынужден вступить в открытое противостояние с Моголами. Зверства Аурангзеба После 1669 г. политика Аурангзеба стала откровенно враждебной к иноверцам и приняла насильственные формы. Сикхская традиция гласит, что в мае 1674г. целая группа кашмирских брахманов — пан-дитов — прибыла в Анандпур к Тегх Бахадуру с просьбами защитить индийскую дхарму и индуис-тов. Гуру хорошо знал этих людей. Один из них, Кирпа Рам Датт, учил маленького сына гуру, Гобинд Даса, премудростям индийского классического образования. Кашмирские брахманы традиционно считались самыми высокостоящими в кастовой иерархии, и их слово могло считаться словом всей индуистской общины. Сикхская легенда гласит, что решение пришло не сразу. Гуру глубоко задумался. В этот момент к нему подошел сын и, увидев удрученного отца, спросил, о чем тот думает. Тот ответил: «Много грехов земля носит. Она может быть очищена от них, только если кто-нибудь из достойных людей принесет себя в жертву. Тогда печали исчезнут и настанет счастье». — «Никто не сделает это лучше тебя», — ответил якобы ребенок, и гуру утвердился в своем решении выступить на защиту униженных и оскорбленных. И он дал ответ своим просителям: «Скажите падишаху: если он сможет обратить в свою веру Тегх Бахадура, то и мы ее примем». После этого гуру должен был выехать в Дели к падишаху, чтобы попытаться заступиться за своих соотечественников. Понимая, что обречен, он назначил 8 июля 1675г. своим преемником сына Гобинд Даса и сам возложил на него знаки гуру. Зверства Аурангзеба Аурангзеб приказал арестовать гуру Тегх Бахадура, что и было сделано сразу после того, как гуру выехал из Анандпура 11 июля 1675 г. Вместе с гуру были арестованы его верные сподвижники. Более трех месяцев гуру держали в заточении, где жестоко обращались с ним. Затем он был посажен в железную клетку и доставлен в Дели 4 ноября 1675 г. Здесь его заковали в цепи и пытали изощренными способами, заставляя переменить свою веру. Ни физические мучения, ни издевательства не возымели действия. Гуру не потерял самообладания и воли. Наконец от гуру требовали чуда: если ты святой человек, посланник Бога, помоги себе и своим людям. Гуру ответил, что подчиняется воле Божьей. Его сподвижники были зверски замучены на глазах гуру. Бхаи Мати Дал был привязан между двумя столбами и распилен пополам, Бхаи Дьяла был брошен в котел с кипящей водой, Бхаи Сати Дас был сожжен заживо в куче хлопковой ваты. Зверства Аурангзеба Сам гуру Тегх Бахадур был обезглавлен при большом стечении народа 11 ноября 1675 г. на площади Чандни Чоук в Дели. Во время казни, как говорят сикхи, гуру пребывал в состоянии медитации и сосредоточения, спокойно сидя на виду у всех, пока палач готовил свой топор. Тело казненного гуру лежало на помосте долгое время, и никто не смел его забрать, опасаясь гнева моголов. Ночью началась буря. Сама природа дала возможность забрать бренные останки гуру. Верные сикхи сумели унести их и избавить своего гуру от дальнейших унижений. Так как открытая кремация была невозможна, один преданный сикх сжег свой дом, куда было помещено обезглавленное тело гуру. На этом месте сейчас находится сикхский храм Рикаб Гандж. Тела других погибших сикхов были также унесены их товарищами и кремированы на берегу Джамны. Голова погибшего гуру была доставлена в Анандпур. Маленький сын Тегх Бахадура, Гобинд Дас, сумел преодолеть муки горя и лично исполнил последние обряды для своего погибшего отца, как это полагается по традиции. 16 ноября 1675 г. голова гуру Тегх Бахадура была предана огню на костре из сандалового дерева. Зверства Аурангзеба Своей мученической гибелью и страданиями гуру Тегх Бахадур защитил перед мусульманскими правителями права индийского населения — и сикхов, и индуистов — на свою религию. Причем сделал это истинно индийским способом. В исторической памяти народа гуру Тегх Бахадур остался не только как великий герой, мученик сикхской веры. Он носит эпитет «защитник индуистской религии» — Дхарма-ди-Чадар, буквально «покрывало (покров) дхармы». Гибель гуру-мученика сплотила сикхов в их борьбе за выживание. Сын и преемник Тегх Бахадура гуру Гобинд Сингх радикально реформировал сикхскую общину и навсегда сделал ее способной защищать себя.

rani33: После смерти гуру Говинд Сигха гуру Говинд Сигх Наследник Аурангзеба, его сын Бахадур Шах, был в это время занят войной с раджпутами. Узнав о том, что творится в Панджабе, он оставил Раджастхан, бросил против Банды огромную армию и объявил джихад против сикхов. Банда укрылся в горах, где стал громить гнезда раджпутских князей, вспомнив их нелюбовь к сикхам. Бахадур Шах умер в 1712 году, но его наследники продолжали сражаться с Панджабом. Хотя восстание было почти подавлено, но Банда со своими стремительными отрядами еще много раз налетал на армию Моголов и исчезал в горах, как неуловимый барс. Ранней весной 1715 года против Него выступили соединенные силы Моголов, пограничных афганцев и горных раджпу-тов. Они окружили его. Он велел запрудить головной канал, и вода затопила всю местность вокруг. Но это принесло не спасение ему, а гибель, потому что он сам потерял возможность маневрировать. Окруженные врагами, он и его воины тяжело болели, голодали и наконец сдались в плен в декабре 1715 года. Расправа была такой, что о ней до сих пор рассказывают панджабцы с горькой болью, точно сами были ее свидетелями: две тысячи отсеченных голов были насажены на копья, воткнутые в землю вдоль улиц Дели, самого Банду и его соратников привезли в столицу в клетках и пытали несколько месяцев, казнив только в июле 1716 года. Сикхов сгоняли смотреть на пытки и казни. Много лет после этого хальса не могла собрать свои силы и воссоединиться. Губернатор Лахора, Захариа Хан, щедро платил за головы сикхов или за их длинноволосые скальпы. Это в его дни стали традиционным зрелищем для жителей Лахора казни сикхов на Конском базаре. Когда в конце 1730-х годов из Ирана вторгся Надир-шах, и хальса билась с его войсками, обороняя Панджаб и Индию, Захариа выдавал сикхов врагам. Крестьяне несикхи укрывали своих защитников как умели, но сами часто расплачивались за это жизнью. К середине XVIII века хальса все же окрепла, и ее руководители снова велели крестьянам не платить землевладельцам налогов. Снова усилились столкновения с правительственными войсками, и снова умножились казни на Конском базаре. Все чаще и чаще сикхи стали нападать на мусульман только за то, что они мусульмане. После всех перенесенных страданий они обратили лезвие своей ненависти против всех мусульман вообще. От былых общих выступлений и общих бесед и проповедей не осталось и следа. С 1748 года начались нападения на Индию афганского правителя Ахмед-шаха Абдали, который рвался к Дели через Панджаб. Губернатор Панджаба, Мир Манну, быстро понял, что сикхи являются более реальной и маневренной боевой силой, чем правительственные войска, и стал даже дарить военачальникам сикхов деревни, покупая таким путем их поддержку в войнах с афганцами. Но в перерывах между походами Ахмед-шаха он по-прежнему преследовал и казнил сикхов, боясь усиления хальсы. Все же в 1750-х годах сикхи так окрепли, что фактически стали почти безраздельно господствовать в Пенджабе. Ахмед-шах не прекращал своих набегов. Третий, пятый, восьмой поход — кровь хальсы лилась и лилась, а жены и дети сикхов всегда жили под угрозой казней и рабского плена. Несколько раз афганцы взрывали священный храм Харимяндир и оскверняли воды его озера, заваливая его убитым скотом, и каждый раз сикхи очищали озеро и восстанавливали свой храм. Девятый поход Ахмед-шаха в 1769 году был последним — вскоре этот «демон захватов» умер. При дворе Моголов к сикхам было двойственное отношение — с одной стороны, они были заслоном от захватчиков, а с другой — угрозой владычеству правителей в Индии. Внутри самой хальсы многое уже изменилось за эти годы. Братские связи и всеобщее равенство уступили место делению на владетельных командиров — мисальдаров и рядовых членов общины, часто не имевших почти никакого имущества. Мисальдары ссорились и стремились отнять друг у друга земли и скот. Тяжбы и противоречия подрывали единство общины, то самое единство, во имя которого она была создана. В XVIII веке шла полным ходом английская колонизация Индии. Англичане зорко наблюдали за делами в Панджабе и за отношениями сикхов с Моголами, афганцами и Кашмиром. Это был вопрос северо-западной границы, а с нею было связано слишком много политических интересов. Англичане стали поддерживать Моголов против сикхов, когда отряды хальсы стали налетать на земли по ту сторону реки Джамны и на Дели. В войнах с чужеземцами и с соседями, во взаимных распрях Панджаб изнемогал. В конце XVIII века на историческую арену вышел новый вождь, последний вождь независимого Панджаба, Ранджит Синг. Подчинив часть мисальдаров силой и примирив остальных друг с другом, он скрепил свой союз с ними тем, что женился на дочерях многих из них. Воссоединив армию, он отбросил афганских завоевателей, снова ринувшихся на земли Панджаба, и, объединив свою страну, провозгласил себя в 1801 году махараджей. За много столетий это был первый верховный правитель Панджаба, сосредоточивший в своих руках всю полноту власти феодального государя. Он был прекрасным политиком и хозяином в своей стране. Жители многих областей Панджаба раньше платили налоги разным захватчикам, теперь Ранджит стал получать налоги со всей страны сам. Он создал двор, реорганизовал суд и благоустроил города. Не желая ущемлять самолюбие властолюбивых своих военачальников, он называл свой двор дарбаром (то есть советом), хальсы и свое правительство — правительством хальсы. Он участвовал в праздниках каждой религиозной общины, показывая этим, что Панджаб должен быть един, вне зависимости от веры, которую исповедуют его жители. Он послал многих юных солдат служить в англо-индийской армии, чтобы перенять опыт дисциплины и организации. Он создал пехоту в своей армии, ту самую пехоту, которую всегда презирали сикхи, называя ее марши танцами дураков. Он развил производство огнестрельного оружия и пороха. Усилившись и окреп-нув, его государство стало представлять собой оплот национальной независимости панджабцев и реальную силу, которую не могли сломить даже англичане.

rani33: Концепция бога в сикхизме Бог неопределим. Масштабы его величия невозможно представить или описать. Никакой святой или пророк не могут измерить Его величие. Гуру Нанак объяснял: «Только тот, кто сам велик как Бог, может осознать Его величие». Поскольку таковых не имеется, познать размеры и величие Бога невозможно. Слабые и жалкие, запинающиеся человеческие слова не могут выразить и части Его величия. Даже гуру теряется перед Его могуществом и возможностями. Так, как бумажный змей какого-нибудь мальчишки не может измерить глубину и высоту неба и его размеры, так и странствующий по жизни человеческий разум не может представить всей Его славы. Бог всезнающ. Он видит и понимает все, потому что Он везде и всюду. Он знает тайные грехи всех людей, но тем не менее не отнимает в гневе пищу и средства существования у грешника. Он знает все наперед, понимает самые потаенные секреты прошлого и тем не менее сохраняет отстраненный взгляд. Он истинный — Cam. Он есть и будет всегда. Он один может представить себе и время, и вечность, и он их переживет. (Время, обратите внимание, рассматривается как пределы в вечности.) А сам мир вокруг нас, хотя он выглядит реальным, на самом деле таковым не является, он эфемерный и преходящий. Глупо поэтому полагаться на людей или свои владения, богатства и тому подобные «надежные источники». Источник постоянства, источник обеспечения и счастья один — это Бог. Он единственная Истина в подверженном разрушению и кратковременно существующем мире. Бог — податель всего. Он вручает свои дары тому, кому пожелает. Даже наказание или жалкое существование, которые исходят от Него, должны рассматриваться как благословение. Верящие в Бога люди рассматривают очевидно горестные вещи как благо, воспринимают их в сладость, потому что они исходят от Него. Бог распределяет свои дары, каждому его долю, не обращая внимания на достоинства самого человека, — а иначе как могло бы быть, что злодеи часто процветают и преуспевают. «Злодеи тоже нужны в той пьесе жизни, которую ставит Бог, и они тоже получают свою долю Его щедрости». Он добрый, как мать, но не постоянно. Временами Он проявляет строгость в воспитательных целях, как мать, без всяких злобы или грубых намерений. Гуру Арджун учил: «Бог прощает. Он милостив к смиренным и добр к тем, кто верит в Него». Его все любят и буквально обожают. Все созданное Им почитает Его и служит Ему. Гуру Нанак сказал, что небо, Солнце, Луна, звезды, ветер, цветы поют свои хвалебные гимны Создателю, а природа — Храм Его. Он Божественный, и Он все обожествляет Своим присутствием. Бог справедлив. Он не принимает ничью сторону. В Его глазах все равны. Он обращается с хозяином и со слугой равно. «Мир — Его здание суда, где осуществляется истинное правосудие». Не слушая ни от кого ни одного слова оправдания или обвинения, Он знает истину. «И если мы не найдем справедливости у Бога, то где мы ее сможем найти?» — спрашивают сикхские учители. Бог — это Любовь. Гуру Гобинд Сингх сказал так: «Слушай настоящую истину — только тот, кто любит Бога, обретет Его». Сикхский Бог не имеет имени. Он может быть назван Анаам, то есть Безымянный. Лучше всего, как считают сикхские гуру, подходит в качестве имени Бога понятие Cam Наам — то есть «По имени Вечная и Абсолютная Истина». Но чаще всего в священных сикхских текстах используются заимствованные из других религиозных систем имена Бога или совсем не имена, а определения, эпитеты. Так, в тексте Ади Грантх встречаются имена индуистских инкарнаций Божественной Сущности: Бхагван, Брахман, Гопал, Гобинд, Хари, Кришан, Муканд, Мадхо, Мурари, Нараян, Нархар, Пармешвар Дев, Васудев. И так же широко используются мусульманские имена и эпитеты — Аллах, Хакк, Кабир, Карим, Рахим, Разик. Но гуру и сами дали Ему некоторые имена-эпитеты — Миттар, Притам, Садджан, Кхарагкету, Сарблох, Махакал. Гуру Гобинд Сингх называл Бога Акал Пурукх, и это имя Бога впоследствии стало часто употребляемым. В своей гурмантре Вахи гуру, приветственной молитвенной формуле для Бога, призывающей Его, сикхи видят особенный символический смысл. Четыре буквы сикхского алфавита гурмукхи, с помощью которых записывается эта молитвенная формула, заключают в себе, как считается, четыре Его имени: первая буква вая рассматривается как сокращение от имени Васудева, хаха — Хари, джага — Гобинд, papa — Рам. Все эти имена Бога индуистские, а именно вишнуитские, что опять напоминает об игре словами в практике бхакти. И вообще идея шифрованной мантры тоже пришла из индуизма, где важны шестисложные мантры. Сикхские проповедники всегда подчеркивают, что гуру много раз разъясняли, и это отражено в сикхском священном писании, что Бог не принадлежит никакой одной определенной религии — Он для всех один, но Его называют по-разному. Так же Сам Бог, как учат сикхские гуру, не выделяет никакую из религий и не имеет какой-нибудь особенной связи с кем-нибудь. Он в равной мере принадлежит всем сущим на земле.

полная версия страницы