Форум » Название подфорума8 » Традиции и всё, что с ними связано » Ответить

Традиции и всё, что с ними связано

Alivka: Пока ищешь фото праздников, находишь интересные вещи)) А потом, вот вы знаете значение индийских украшений?? ))) Традиции, изобретения, какие-то особенности, всё сюда)

Ответов - 52, стр: 1 2 3 4 All

Alivka: Точка бинди считается особым знаком принадлежности к ведической культуре, в данном случае к шактисткой традиции. У каждой традиции есть свои знаки отличия. У вайшнавов - тилака, у шиваитов - трипундра(три горизонтальные полоски на лбу). Бинди является также и общеиндуистким символом, особенно для женщин. Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами. Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца. Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания. а)Что касается бинди, которую наносят только женщины. Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака. Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек. Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома. Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур. Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка. Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди. И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи. Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве. б) Что касается ношения бинди или точки мужчинами. Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости. На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых. Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх. Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний. Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!). в)Что касается внутреннего смысла бинду, который наносится, как тилак и т.д. - почему бинди ставится в области межбровья? Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья. Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения. Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой. Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены. Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда. Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности. Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма. Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее. - почему бинду красного цвета? На мой взгляд, самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь. Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву. Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет. А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума. Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благославления и выражения пожеланий благополучия гостей. - коротко про тилаки В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки. Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди. Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты. Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути. Тилак шиваитов имеет вид трех горизинтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о невечности временной и преходящей природе феноминального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу. Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра. анапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине. Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя. Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия. Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам. Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран. Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения. Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.

Alivka: видео на английском, но, думаю, должно быть понятно. Про Ганг. про то, что индийцы там и моются и стирают и трупы туда и отходы все... На самом деле, довольно противно. Зато жизненно. http://natgeotv.com/ru/bite-me-travel-virologist/videos/the-ganges-at-varanasi

Alivka: Женщины Индии В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе. Впрочем, большинство современных индийских женщин отличаются завидным изяществом. Обратите внимание на то, как ходят индианки. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок – сари. Эту одежду надо уметь носить. В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе. Искусству облачаться в сари девочек учат с 12 лет. Надо сказать, что обернуться в шестиметровый кусок материи – задача непростая. Ткань очень легкая. Как правило, это тонкий шелк или хлопок, на севере страны – шерсть. Ткань изготавливают дедовским методом. Маленькие мастерские разбросаны по всему югу. Каждое полотно уникально, второго такого не будет. Меняется орнамент, варьируется сочетание красок. К цвету сари индианки относятся с особым вниманием. Он призван подчеркнуть настроение женщины. Главное предназначение индианки – материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать. Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. Основные приметы замужней женщины – кольцо на среднем пальце ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина. Сакральную женскую силу символизирует ожерелье «тали», которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены. Однако наряду со всеми этими достоинствами быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки – все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется «сати». Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню. Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай «джохар». Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь. Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда – свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь. После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней. Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни. Источник: Вокруг Света


Alivka: Некоторые знаки замужних женщин в Индии. Синдур. Синдур - это красная отметка в проборе волос. Этот знак впервые ставится женихом невесте во время свадебной церемонии и означает, что с этого момента эта женщина находится под его защитой и любой, кто ее обидит, прольет за нее кровь. Довольно часто для него используется порошок (бывает из натуральных продуктов, бывает - чистая химия), но есть и жидкие варианты, которые внешне похожи на тюбики с тушью для ресниц (химия). Хранят синдур в красивых небольших шкатулках. В зависимости от национальности, синдур наносят как на небольшой отрезок пробора (или просто чуть ниже линии волос), так и полностью его закрашивают. Современные индианки в больших городах считают, что ношение синдура не очень удобно, а потому либо наносят его по минимуму (по праздникам, когда без традиционной символики не обойтись), либо не наносят его вообще. Вдовы не имеют права носить синдур. http://the-best-of-thebest.diary.ru/p97661975.htm#more1 Значение синдура Синдур-дана, или нанесение женихом красной пудры на пробор невесты - самая значимая часть церемонии ведического бракосочетания. Однажды Шри Джанкидеви, жена Господа Рамы, украшала свой пробор синдуром. Увидев это, Хануман спросил ее: "Мата, зачем ты наносишь эту красную субстанцию на свою голову?" Улыбаясь любопытству Ханумана, Шри Ситаджи ответила: "Делая это, я продлеваю жизнь своему свами (мужу)". Будучи Парма-бхактой, Хануман подумал, что раз полоска синдура может продлить жизнь его господина, то что уже говорить о целой куче такого порошка - он сделает его жизнь еще более долгой. Тогда Хануман измазал красным порошком все свое гигантское тело! Церемония нанесения синдура еще называется "Сумангали". То место посередине головы, где женщины делают пробор, считается очень слабым. Нанося на него синдур, женщина рисует линию, которая способна защитить ее от всех злых сил. Красная полоска на проборе и красная точка на лбу символизируют саубхагью женщины (благоприятный статус замужней женщины). Относительно пробора посередине, Шрила Прабхупада говорил: "Пробор посередине имеет определенное значение. Если девушка носит пробор посередине, это значит, что она из хорошей семьи, и у нее есть муж. Пробор сбоку носят женщины легкого поведения. Когда-то цари установили запретили распутным женщинам носить пробор посередине. Если девушка хорошо одета, это значит, что ее муж дома. Если же она одета не очень хорошо, значит ее муж уехал." Б.г.2.7-11, Нью-Йорк, 2 марта 1966. (By Sacinandana Swami)

STELLA: аливка поклон тебе

Alivka: Шрингар Шрингар (Shringar) - полное убранство невесты, или канон красоты индийской женщины, включает 16 частей, связанных с 16 фазами луны, которые, в свою очередь, связаны с женским менструальным циклом. Одновременно также называют один из предсвадебных ритуалов, во время которого родственницы невесты наряжают ее для бракосочетания. Название Шрингар связано с Шри (Лакшми) - богиней женской красоты, удачи, процветания и плодородия. Шри-Лакшми - пример идеальной индуистской жены. В Индии золото обеспечивает ритуальную чистоту, и драгоценные камни помещают в золотые украшения, украшающие разные части тела. Красный цвет считается благоприятным, поскольку наделен эмоциональными, сексуальными и связанными с плодородием качествами. Таким образом, красный цвет росписи хной и красное свадебное сари имеет во время свадьбы особое значение. Статус замужней женщины в Индии отмечается ее украшениями и одеждой. Однако нет четко определенного одного украшения, как обручально кольцо на западе. В разных регионах украшения варьируются и могут носиться на голове, носе, шее, запястье, пальцах ног или в любых разных комбинациях. Поскольку юные незамужние девушки редко носят украшения и яркую одежду, эти заметные признаки замужнего статуса надеваются на невесту впервые во время ритуала Солах Шрингар. В случае смерти мужа, браслеты вдовы разбиваются и предполагается, что она больше не надевает свои украшения. Ритуал: 1. Волосы невесты смазываются маслом и убираются цветами и другими украшениями. 2. Паста из масла, куркумы и цветов используются как крем-скраб - им натирают плечи и руки невесты. 3. На лоб наносится тика или орнамент, или же надевается украшение вдоль линии роста волос. 4. Украшается и лицо – глаза подводят кайалом, нанесенным широкой черной линией вокруг глаза. Также используется другая косметика – лицо припудривают, щеки румянят, на губы наносят помаду. 5. В нос вдевают кольцо, украшенное жемчугом или другими камнями, в том числе бриллиантами. Некоторые кольца состоят из диска, сделанного из маленьких золотых бусинок. В некоторых регионах Индии кольцо из носа никогда не вынимают и оно становится еще одним знаком замужества женщины. 6. Уши украшают серьгами, которые могут быть украшены исключительно обильно, и их вес часто поддерживается цепочками, закрепленными к волосам. Некоторые серьги прикрепляются к мочке уха и заканчиваются большой декоративной подвеской, другие закрывают все ухо. 7. Ожерелья разной длины украшаются жемчугом, золотыми пластинами или золотыми бусинами. Также на шею надеваются гирлянды цветов. 8. Поскольку браслеты считаются наиболее заметным знаком брачного статуса, они являются самым важным украшением невесты. Браслеты могут быть сделаны из железа, слоновой кости, красного или зеленого стекла, керамики, золота или любого другого материала в зависимости от обычая. 9. Плечевые браслеты, которые надевают на верхнюю часть руки, могут быть украшены жемчугом, бриллиантами, сделаны из золота или серебра. 10. Руки и ноги покрывают сложным узором с помощью хны. Полученный в результате красный рисунок считается приносящим удачу. 11. На пальцы надеваются золотые кольца, либо украшения, состоящие из центрального медальона, к которому прикреплены 8 цепочек – три из них крепятся к браслету, пять – к кольцам, надеваемым на пальцы. Иногда кольцо на большом пальце левой руки может включать в себя зеркало. 12. Ноги украшаются соответственно – в некоторых регионах вдоль внешнего края ступни наносится широкая красная линия. В других – ноги украшаются рисунком из хны. 13. На щиколотки надеваются ножные браслеты – от тонких цепочек до тяжелых, толстых жестких браслетов. Иногда к ножным браслетам крепят бубенцы. 14. Пальцы на ногах украшаются кольцами – простыми или сложного дизайна. Некоторые кольца украшают бубенцами. Также иногда ноги украшают соответственно рукам украшением из медальона с цепочками. 15. На талию надевают золотой или серебряный пояс. Также он помогает зафиксировать свадебное сари. 16. Поскольку красный считается благоприятным цветом – цвет свадебного сари красный, и оно может быть богато вышито золотой нитью. http://www.indostan.ru/spravochnik/25_287_0.html

Alivka: Змеи в мифах и змеи в жизни. Культ змеи в Индии. Индия, или Бхарат, — одно из крупнейших государств мира, страна древней цивилизации. Изучая Индию с конца семидесятых годов прошлого века, я воочию увидел, какие глубокие изменения произошли в стране за последние десятилетия. Сегодня она входит в десятку государств с динамично развивающейся экономикой, устремлённой в будущее. Один лишь пример: за названные годы в Индии возник мощный, работоспособный 300-миллионный средний класс. Вместе с тем эта страна — величайшая сокровищница яркой, самобытной культуры. Сила традиций здесь сильнее, чем где-либо в мире. Именно традиция обеспечивает вечную связь времён и поколений. Мало в мире мест, где ползучие гады чувствуют себя так привольно, как в Южной Азии. Здесь змей почитают священными, они окружены уважением и заботой. В их честь возведены храмы, высеченные из камня изображения рептилий часто встречаются у дорог, водоёмов и деревень. Культ змеи в Индии насчитывает более пяти тысяч лет. Его корни уходят в глубинные пласты доарийской культуры. Например, сказания Кашмира повествуют о том, как рептилии властвовали над долиной, когда она ещё представляла собой бескрайнее болото. С распространением буддизма мифы стали приписывать змее спасение Будды, а произошло это спасение на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей. Чтобы помешать Будде достичь просветления, демон Мара устроил страшную бурю. Но огромная кобра расстроила козни демона. Она семь раз обвила тело Будды и защитила его от дождя и ветра. ЗМЕИ И НАГИ Согласно древним космогоническим представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну. В конце каждого космического дня, равного 2160 миллионам земных лет, огнедышащие пасти Шеши уничтожают миры, а творец Брахма затем отстраивает их заново. Другого могущественного змея, семиголового Васуки, грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. С помощью Васуки боги добывали напиток бессмертия, амриту, пахтая, то есть сбивая океан: небожители использовали змея как канат для вращения гигантской мутовки — горы Мандара. Шеша и Васуки — признанные цари нагов. Так называются в мифах полубожественные существа со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания. Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Именно от нагов, по преданиям, ведут начало многие династии махараджей. Среди них — цари Паллавы, правители Кашмира, Манипура и других княжеств. Воины, геройски павшие на полях сражений, оказываются также на попечении нагинь. Царица нагов Манаса, сестра Васуки, считается надёжной защитницей от змеиных укусов. В её честь в Бенгалии устраивают многолюдные празднества. И вместе с тем, говорится в легенде, пятиголовый наг Калия однажды не на шутку прогневал богов. Его яд оказался настолько сильным, что отравил воду большого озера. Даже птицы, пролетавшие над этим озером, падали замертво. Кроме того, коварный змей похищал у местных пастухов коров и пожирал их. Тогда на помощь людям пришёл знаменитый Кришна — восьмое земное воплощение верховного бога Вишну. Он взобрался на дерево кадамба и прыгнул в воду. Калия тотчас бросился на него и обвил своими могучими кольцами. Но Кришна, освободившись из объятий змея, превратился в великана и прогнал злого нага к океану. ЗМЕИ И ПОВЕРЬЯ О змеях в Индии сложено бесчисленное количество легенд и сказаний, но с ними связывают и самые неожиданные приметы. Считается, что змея олицетворяет вечное движение, выступает воплощением души предка и хранительницей дома. Вот почему знак змеи индусы наносят по обе стороны входной двери. С той же охранительной целью крестьяне южноиндийского штата Керала содержат во дворах небольшие серпентарии, где живут священные кобры. Если семья переезжает на новое место, то непременно забирает с собой и всех змей. В свою очередь те каким-то чутьём отличают хозяев и никогда их не кусают. Преднамеренное или случайное убийство змеи — тягчайший грех. На юге страны над убитой змеёй брахман произносит мантры (в индуизме так называют молитвенные формулы и заклинания). Её тело накрывают шёлковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре. Неспособность женщины родить ребёнка объясняют обидой, которую женщина нанесла рептилии в этом или одном из предшествующих рождений. Чтобы заслужить прощение змеи, тамильские женщины молятся её каменному изображению. Неподалёку от Ченнаи, в местечке Раджахманди, некогда находился полуразрушенный термитник, где жила старая кобра. Иногда она выползала из логова погреться на солнышке и отведать принесённые ей яйца, кусочки мяса и рисовые шарики. К одинокому холмику толпами приходили страждущие женщины (было то в конце XIX — начале ХХ века). Долгие часы просиживали они возле термитника в надежде лицезреть священное животное. Если им это удавалось, они возвращались домой счастливые, уверенные, что их мольба наконец услышана и боги даруют им ребёнка. Вместе со взрослыми женщинами к заветному термитнику шли и совсем маленькие девочки, заблаговременно молившиеся о счастливом материнстве. Благоприятной приметой считается находка змеиного выползка — старой шкурки, сброшенной пресмыкающимся во время линьки. Обладатель заветной шкурки непременно кладёт её кусочек в свой кошелёк, полагая, что она принесёт ему богатство. По приметам, кобра хранит драгоценные камни в капюшоне. Бытует поверье, будто змеи иногда влюбляются в красивых девушек и тайно вступают с ними в любовную связь. После этого змея принимается ревностно следить за возлюбленной и преследовать её во время купания, приёма пищи и в других делах, а в конце концов и девушка и змея начинают страдать, чахнуть и скоро умирают. В одной из священных книг индуизма «Атхарваведа» змеи упоминаются среди животных, владеющих секретами лечебных трав. Им известно и как излечить от змеиных укусов, но они тщательно оберегают эти секреты и открывают их лишь суровым аскетам. ФЕСТИВАЛЬ ЗМЕЙ На пятый день новой луны месяца шраван (июль — август) в Индии торжественно отмечают праздник змей — нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу — основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. Отправлением обрядов руководят брахманы. С этим праздником связана одна старинная легенда. В ней рассказывается о брахмане, который отправился утром в поле, игнорируя день нагапанчами. Прокладывая борозду, он нечаянно раздавил детёнышей кобры. Обнаружив змеёнышей мёртвыми, змея-мать решила отомстить брахману. По следу крови, тянувшемуся за плугом, она отыскала жилище обидчика. Хозяин и его семья безмятежно спали. Кобра убила всех, кто был в доме, а потом вдруг вспомнила, что одна из дочерей брахмана недавно вышла замуж. Кобра поползла в соседнюю деревню. Там она увидела, что молодая женщина выполнила все приготовления к празднику нагапанчами и выставила для змей молоко, сладости и цветы. И тогда змея сменила гнев на милость. Почувствовав благоприятный момент, женщина упросила кобру воскресить отца и остальных родственников. Змея оказалась нагиней и охотно выполнила просьбу благонравной женщины. Праздник змей продолжается до глубокой ночи. В самый разгар его не только заклинатели, но и индусы похрабрее берут пресмыкающихся в руки и даже набрасывают их себе на шею. Как ни удивительно, змеи в такой день почему-то не кусаются. По крайней мере, ни о чём подобном мне слышать не приходилось. ПРОКЛЯТИЕ ЗМЕИНОГО ЦАРЯ Ползучих гадов в Индии можно встретить не только в полумраке джунглей, у реки или искусственного водоёма, но даже посреди автострады или в номере многозвёздного отеля. Никогда не забуду свой первый приезд в Дели. Я остановился в уютном особняке Российского культурного центра. Расположенный в черте нового города, он окружён раскидистыми тропическими деревьями. Ночью меня разбудил непонятный шорох. Признаюсь: по коже пробежали мурашки. С мыслью о кобре я поднялся и зажёг свет. В помещении работал кондиционер. Поток воздуха гонял по полу пластиковый пакет. Утром я решил немного прогуляться. Обойдя территорию культурного центра, с наслаждением растянулся на изумрудно-зелёной траве. Мимо проходил индиец-садовник. Он с ужасом посмотрел на меня: «Сахиб! Разве вы не знаете, что здесь полно змеиных нор. Там, где вы отдыхаете, сегодня видели крайта!» Я подскочил как ошпаренный, зная, что яд крайта на редкость токсичен и считается самым сильным у змей Азии. От этого яда умирают до половины укушенных, им не помогает ни одна современная вакцина. Время от времени в индии можно услышать или прочитать об удивительных историях. Одна из таких произошла в деревне Иринчаям, которая находится недалеко от столицы южноиндийского штата Керала. Там живёт женщина по имени Омана. Змеи кусали её ровно двадцать раз — восемнадцать раз кобры и два раза гадюки. Впервые это случилось, когда четырнадцатилетняя Омана купалась в реке. Потом змеи атаковали женщину в доме, на дороге к рынку, на фабрике по обработке орехов кешью, где она работает, и даже в деревенском храме. После последнего укуса несчастная обратилась к местному астрологу. Тот дал такое объяснение случившемуся: женщина в одной из прежних жизней стала причиной гибели змеиного царя. И перед тем как испустить дух, «высокопоставленный» змей проклял женщину. Он пообещал, что в следующей жизни бог смерти Яма приедет за ней на чёрном буйволе, когда двадцать одна змея отравит её кровь своим ядом. С тех пор Омана и её семья живут в постоянном страхе. Деревянные рамы окон ветхой хижины плотно закрыты. В помещении всегда горит лампа. Каждый вечер сыновья Оманы тщательно обследуют крышу дома, затыкают щели и раз в две недели вырубают кустарник вокруг двора. Феномен Оманы привлёк внимание научных кругов. Так, профессор медицины из Тируванантапурама К. Шрикумари, например, опираясь на труды Фрейда, пишет: «Юной девушкой родители выдали Оману замуж за мужчину, который был на 25 лет старше её. После смерти мужа нереализованные сексуальные чувства женщины стали привлекать внимание рептилий: змеи символизируют секс, и Омана подсознательно ждёт встреч с ними». Как видим, мифология присутствует даже в словах врача. Заклинатели змей меняют профессию Многие индийцы говорили мне, что ядовитых змей стало больше. Бесконтрольная вырубка лесов и замена их рисовыми полями привели к массовому распространению грызунов. Полчища крыс и мышей наводнили города и деревни. Вслед за грызунами устремились рептилии. В период муссонных дождей, когда потоки воды заливают их норы, гады находят убежище в жилищах людей. В это время года они становятся весьма агрессивными. Обнаружив рептилию под кровлей своего дома, благочестивый индус никогда не поднимет на неё палку, а постарается уговорить с миром покинуть жилище или обратится за помощью к бродячим заклинателям змей. Пару лет назад их можно было встретить на каждой улице. В чалмах и с самодельными дудками, с большим резонатором из засушенной тыквы, они подолгу сидели над плетёными корзинами в ожидании туристов. В такт незамысловатой мелодии дрессированные змеи поднимали головы из корзин, грозно шипели и раскачивали капюшонами. Ремесло заклинателя змей считается потомственным. В деревне Саперагаон (она находится в десяти километрах от города Лакхнау, столицы штата Уттар Прадеш) около пятисот жителей. В переводе с хинди «Саперагаон» означает «Деревня заклинателей змей». Этим ремеслом здесь занимается едва ли не всё взрослое мужское население. Смертоносных тварей в Саперагаоне можно встретить буквально на каждом шагу. Например, молодая хозяйка поливает полы из медного кувшина, а двухметровая кобра, свернувшись в кольцо, лежит у её ног. В хижине пожилая женщина готовит ужин и с ворчанием вытряхивает из сари запутавшуюся гадюку. Деревенские дети, укладываясь спать, берут с собой в кровать кобру, предпочитая живых змей плюшевым мишкам и американской красавице Барби. В каждом дворе есть собственный серпентарий. В нём содержат четыре или пять змей нескольких видов. Однако вступивший в силу новый Закон о защите дикой природы теперь запрещает содержать в неволе змей «с целью получения прибыли». И заклинатели змей вынуждены искать другую работу. Многие из них поступили на службу в фирмы, которые занимаются отлавливанием рептилий в населённых пунктах. Пойманных пресмыкающихся вывозят за городскую черту и выпускают в характерные для них зоны обитания. ПРАВДА ЖИЗНИ Предания, мифы и верования — это одно. А между тем смертность от змеиного яда в Индии самая высокая в мире. Ежегодно, по официальной статистике, в стране от укусов змей страдает более четверти миллиона человек, из них 50 тысяч погибают — это в тридцать раз превышает число жертв тигров, леопардов, пантер и других хищных животных, вместе взятых. Печальный рекорд по числу летальных исходов удерживают штаты Западная Бенгалия, Гуджарат, Махараштра, Андхра Прадеш и Тамилнад. За последние восемь лет в Дели только зарегистрировано 220 случаев укусов людей ядовитыми змеями. Чаще всего это происходит во время муссонов в июле, августе и сентябре, когда вода выгоняет из нор пресмыкающихся. За медицинской помощью обращаются не только индийцы, но и иностранные туристы. Самая опасная из змей — конечно, кобра. Её яд начинает действовать сразу же после укуса. Человека вдруг одолевает сон, потом расстраивается речь, мутнеет сознание, нарушается передача нервных импульсов, происходит паралич сердечных и дыхательных мышц, и через 20—25 минут наступает смерть. Кобра — крупная бурая змея длиной до двух метров, широко распространённая в Индии, любит густые заросли и влажность. Королевская кобра, в отличие от обычной, куда длиннее, иногда более пяти метров, и встречается в основном в Ассаме. Её тело отливает серебром. Питается она другими змеями. Капюшон кобры украшает своеобразный рисунок, напоминающий очки. Индусы трактуют его как усечённую свастику — древний символ солнца, огня и вечного движения. Очень часто к смертельному исходу приводят укусы крайта, гадюки Расселла и песчаной эфы. Своих жертв крайт подстерегает у водоёмов. Он охотится по ночам. Тёмная кожа делает эту двухметровую змею незаметной и на асфальте. Холодными ночами крайт заползает в дома крестьян. Его укус не вызывает боли. Спящие на полу люди не чувствуют его и умирают во сне. Гадюка Расселла достигает длины полутора метров. Её любимое место охоты — рисовые поля. Змею почти не видно среди травы. Она очень агрессивна. При столкновении с опасностью змея не уползает, как другие, а сражается до конца. Даже кобра предпочитает не вступать с нею в бой. Укус гадюки Расселла чрезвычайно болезнен и вызывает внутреннее кровотечение. Песчаная эфа прячется в карьерах и под камнями. Её длина менее метра, но яд смертоносен. Укушенные эфой погибают от кровоизлияния и сердечной и почечной недостаточности. Против яда каждой из змей разработана соответствующая вакцина, но, к сожалению, не всегда своевременно её удаётся применить. К тому же из 230 видов змей, встречающихся в Индии, ядовиты 55, а такое число вариантов вакцины не носит с собой даже самый предусмотрительный житель Индии. Поэтому часто остаётся уповать только на милость богов, собственную осмотрительность да соблюдать предписания дхармы, то есть морали и религиозного долга, — ведь змеи, как верят в Индии, чаще кусают тех, кто нарушает традиции. Кандидат исторических наук Валерий КАШИН. http://www.nkj.ru/archive/articles/18113/



полная версия страницы