Форум » Название подфорума8 » Традиции и всё, что с ними связано » Ответить
Традиции и всё, что с ними связано
Alivka: Пока ищешь фото праздников, находишь интересные вещи)) А потом, вот вы знаете значение индийских украшений?? ))) Традиции, изобретения, какие-то особенности, всё сюда)
Ответов - 52, стр:
1 2 3 4 All
Alivka: Шахматы. Согласно одной легенде, шахматы были изобретены около 1000 г. до н.э. индийским математиком или брахманом , а может быть брахманом-математиком, который также изобрел математическое действие возведения в степень. Когда правитель спросил, чем его наградить за эту замечательную игру, математик ответил: "Давайте положим на первую клетку шахматной доски одно зернышко, на вторую - два, на третью - четыре и так далее. Вот и дайте мне то количество зерна, которое получится, если заполнить все 64 клетки". Правитель обрадовался, полагая, что речь идет о 2-3 мешках, но если подсчитать 2 в 64й степени - окажется что это число больше чем все зерно мира. Однако, поскольку нет никаких упоминаний в литературе об этой игре до 570-го года н.э., многие историки признают именно эту дату, как день рождения шахмат. Первое упоминание о шахматной игре было в персидской поэме 600 годов н.э., и в этой поэме изобретение шахмат приписывается Индии. Исторически установлено, что шахматы, в их первоначальном варианте, были игрой для четверых человек с четырьмя наборами фигур. Эта игра носила первоначальное название Шатранж или Чатуранга в переводе "четыре части". Современое слово шахматы произошло он персидского шах и мат - "Король умер". Игра основывается на структуре индийской армии, состоявшей из 5 частей: 1. Пехота, представленная в игре линией пешек 2. Король и его советник (визирь) или королева в центре 3. Боевые слоны в центре армии 4. Кавалерия, представленная в игре конями 5. Боевые колесницы, представленные ладьями (современное название)
Alivka: Марвари - одна из самых удивительных и легендарных пород лошадей. Родом она из района Марвар в Индии. Согласно индийскому фольклору - порода возникла в те времена, «когда океан вспенивался нектаром богов… времена, когда лошади были ветрами.» О марвари было известно еще со времен Александра, армия которого использовала эту породу. Благодаря строгой селекции была выведена лошадь для нужд армии, которая могла выжить в бесплодных землях, переносить жару и холод, могла покрывать длинные расстояния на большой скорости. Поскольку эта порода очень древняя, марварские лошади упоминаются в индийском фольклоре и священных книгах. Это лошади, на которых ездили короли и знаменитые воины. Лошади Марвари чрезвычайно крепки и выносливы. Тонкая кожа позволяет им долгое время находиться без воды и переносить жару на шагу. Марварийские лошади способны выживать в тяжелых условиях пустыни, питаясь скудной пищей, которую можно найти в песках. Марварийских лошадей практически никогда не подковывают. Основная черта лошадей марвари это их уши – они изогнуты вовнутрь и иногда кончики ушей соединяются. Такое строение ушей придает очень необычный силуэт всей лошади. Считается, что такие уши являются результатом добавления арабской крови при выведении породы. Но несмотря на компактность туловища, природа наделила марвари длинными и изящными ногами, дабы при перемещении по глубоким пескам не задевать животом раскаленного песка. Современная лошадь марвари происходит от прекрасных военных лошадей, служивших правившим династиям и воинам феодальной Индии, с начала и на всём протяжении истории этой страны. У них был статус не имеющих себе равных, они были провозглашены божественными и самыми лучшими для всех людей, включая тех из них, в чьих жилах течёт королевская кровь. Таким образом, только семьям раджпутов и касте воинов - кшатриев - разрешалось ездить на этих величественных животных. Старинные марварские лошади имели необычайные способности. Хорошо развитый у марвари инстинкт возвращения домой помог спасти жизни многим всадникам. Эти лошади были знамениты тем, что привозили домой своих потерявшихся в пустыне седоков. Марвари были также известны своим исключительным слухом. Он даёт марвари возможность слышать звуки на более удалённом расстоянии, чем лошадям других пород, заранее предупреждая и коня и всадника о грозящей опасности. Смелость марвари и их преданность своему хозяину стали гордостью раджпутских воинов. Утверждали, что чистопородная лошадь марвари, даже если была тяжело ранена в бою, никогда не оставит своего всадника, пока не вынесет его в безопасное место. Когда всадник бывал ранен и падал на землю, она стояла над ним как страж и отгоняла каждого, кто пытался приблизиться. В Раджастане марвари обычно готовятся для 'танцев' и парадов на многочисленных фестивалях и свадьбах, происходящих в Индии круглый год. Кстати, этих лошадок можно увидеть в индийских фильмах!
Alivka: ПРАВОРУКАЯ ИНДИЯ В частных домах туристов принимают как почетных гостей, и к вашему незнанию традиций отнесутся снисходительно, с пониманием. Едят в Индии только правой рукой. Передают какие-то вещи или что-то принимают от других тоже правой. Левая рука используется в туалете и считается нечистой, поэтому брать ею что-то или давать считается по меньшей мере невежливым. Неприлично есть левой рукой или прикасаться ею ко рту. Следует, однако, помнить, что если во время еды вы хотите взять что-то с общего подноса, а вы едите руками, то это нужно делать левой рукой. УДОБСТВА Вы можете испытать замешательство, когда впервые попадете в настоящий индийский туалет. Традиционно, для очищения после туалета индийцы пользуются не бумагой, а водой. Если она течет из крана, то ею можно смело пользоваться, а если находится в ведре и т.п., лучше иметь при себе еще и мыло. Обязательно мойте руки с мылом после посещения туалета и старайтесь трогать там поменьше, особенно правой рукой. Пожалуйста не паникуйте, во всех отелях, где Вы будете останавливаться, есть "европейский туалет", туалетная бумаги и душ в каждом номере. Даже в больших городах, днем вы обнаружите спящих в тенечке местных жителей. Это традиция послеобеденного отдыха, которая полезна для здоровья и которую не худо перенять. БАКШИШ В Индии у вас постоянно будут требовать бакшиш. Имейте в виду, что бакшиш - это вознаграждение за какую-либо услугу, а не просто милостыня, поэтому вы всегда можете отказать, если считаете нужным. В храмах подавание милостыни является частью религиозной традиции, но попрошайки есть повсюду. Если вы не хотите собрать попрошаек со всей округи и в итоге остаться без денег, то постарайтесь не очень сильно поддаваться на просьбы о милостыне. Никто не обидится. Лучший способ избавиться от назойливых просителей, - не обращать на них внимания. Так делают опытные путешественники, которых попрошайки вычисляют как психологи и не трогают. Для детей лучше припасти конфеты или другие сладости. ЧАЕВЫЕ Чаевые от вас будут ожидать практически за все, но помните, что, в принципе, вы никому не обязаны. Не следует давать чаевые в такси, особенно когда вы платите авансом (скорее всего, вы и так переплатили). Правда, если таксист, доставив вас на место, еще и поднесет ваши вещи, то заплатить ему за это будет совсем не лишнем. Если вы нанимаете такси на весь день, то не является зазорным дать таксисту 25 или 50 рупий на обед. Всем, кто оказывает сервис принято давать чаевые. Горничным - 2-3 рупии. Поднос багажа - 2-5 рупии. СОВЕТЫ Во время пребывания в ашрамах имейте в виду, что пальмовые листья, которые раздаются в столовой - служат тарелками, а не подстилками. Следует также уважать культовые святыни, такие как алтари, шива-лингамы, ступы и т.п. Не позволяйте себе вольность садиться верхом на них для того, чтоб сфотографироваться. В ресторанах, заказывая чай, так и говорите "чай". Это слово на обеих языках означает одно и то же. Английским tea никто почти не пользуется. Санскрит и русский похожи более, чем можно себе даже представить. При разговоре с индийцами старайтесь никогда не кричать и не выходить из себя, иначе они просто не будут общаться. Будьте внимательны и уважайте чужие традиции и обычаи! Конечно, запомнить все это не слишком легко, ведь здесь живут индусы и мусульмане, сикхи и христиане, буддисты и джайны, но зато, соблюдая эти правила, вы сможете почувствовать себя желанным гостем в этой стране полной волшебства древности.
Alivka: Бинди Практически в каждом индийском фильме есть такая сцена: женщина садится перед зеркалом и рисует у себя на лбу красный кружочек – символ замужества и мудрости. Эта красновато-коричневая точка называется бинди, а рисуют её в центре лба, где, по мнению индусов, находится третий глаз. В древности символ этот наносили специальной краской, содержащей сандаловое масло и пепел. Сейчас точка на лбу не обязательно должна быть красной, цвет бинди подбирается в тон одеянию и является в большей степени частью макияжа, поэтому использовать его могут и незамужние женщины. Форма и размер бинди подбирается под черты лица конкретной женщины, можно попробовать круглую, овальную или треугольную форму украшения. Краска для бинди может быть кремообразной или в виде порошка, однако, во втором случае понадобится ещё масляная или восковая основа. Блестки и стразы можно приклеить специально предназначенным для этого клеем. Кстати, уметь рисовать вовсе не обязательно, ведь в продаже имеются уже готовые бинди-наклейки со стразами и камешками. Эти бинди, сняв со лба, следует поместить в защитную пленку и в дальнейшем можно будет использовать их повторно. Для вечернего макияжа можно выбрать и очень блестящие яркие бинди, а днем лучше использовать спокойные светлые тона. На лице с широким лбом лучше всего смотрится круглое бинди, а если необходимо зрительно сузить лицо – идеальным вариантом будет продолговатое бинди посередине лба. Если лоб узкий - бинди лучше поместить между бровями. Можно поэкспериментировать и наклеивать бинди не только на лоб, а куда захочется, например, на руки или у пупка. Красиво смотрится подобранное в тон сочетание бинди на лице и теле. Например, можно нанести его на лоб и на плечо в ложбинку около шеи. Главное, перед наклеиванием и рисованием не забыть обезжирить кожу спиртосодержащим средством, а носить украшение с достоинством и радостью. Не стоит забывать и о том, что ношение бинди – многовековая традиция Индии, поэтому, соблюдая обычаи другой страны, следует проявить уважение к её истории и не использовать неподходящие для украшения символы. Помните, что бинди – это всё же символ мудрости и ума женщины.
Natalie_nvrsk: Alivka спасибо
STELLA: обалдеть!!!
Nataly: Alivka супер! я столько всего узнала,очень было интересно читать и узнавать. Мои мозги удовлетворены на все 100%
Natalie_nvrsk: Nataly пишет: очень было интересно читать и узнавать. Мои мозги удовлетворены на все 100% а главное не надо рыскать по инету о разных традициях, все в одной темке отличная идея
Alivka: Девадаси (санскр. "служанки богов") — в индуизме — девушки, посвятившие жизнь определенной богине, живущие в храмах, занимающиеся священной (или храмовой) проституцией. До 1970-х до трети проституток Индии составляли девадаси, приносившие существеннейший доход в бюджет храмов. Кто такие девадаси? Институт "священной", или "храмовой", проституции был известен многим древним цивилизациям. Экзальтированные эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками практиковались в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене и др. Считалось, что половой акт со жрицей угоден тому или иному божеству и что это дает божественную благодать. Особую значимость служение жриц приобретало во время церемоний, символизировавших оплодотворение земли. Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии приходятся на II век. н. э. Первоначально их обязанностями были уборка святилища и омовение скульптур богов. Затем они одевали небожителей в пышные одежды, кормили рисом и овощами, а также услаждали их танцами и песнями. Постепенно храмовые танцовщицы стали считаться женами богов. Вскоре это начало приносить очевидные выгоды. Чтобы лицезреть прелести небесных танцовщиц, или апсар, и обрести божественное расположение, состоятельные паломники проявляли готовность расстаться со звонкой монетой. Отвечая желаниям паломников, жрецы понуждали девушек выполнять самые изысканные интимные запросы жертвователей. Возможно, что грань между служительницами храма и проститутками с самого начала была условной. Для обозначения храмовых куртизанок в Индии пользуются термином "девадаси", что в переводе с санскрита означает "божьи рабыни". В Европе их называли "баядерами". Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд. Ту из них, которую приводили к алтарю родители, называли датта. Викриту храму уступала семья за определенную плату, бхакта добровольно посвящала себя храмовой службе, хариту принуждали стать "божьей рабыней" после того, как девушку соблазнил мужчина, а аланкина была прежде наложницей раджи или какого-нибудь состоятельного индуса и подарена храму ее хозяином. В прошлом в Индии получила широкое распространение практика умерщвления новорожденной девочки, так как ее рождение считается у индусов наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь. Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, в подтверждение чего на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи новобрачной ставилось клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских – лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Иногда клеймо заменяли татуировкой или рисунком, выполненным сандаловой пастой. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. На брачном ложе бога заменял, как правило, один из жрецов или близкий к храму жертвователь. Для того чтобы достичь профессионализма, нужно было много терпения, а также больших затрат душевных и физических сил. Под руководством опытных наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы и вошли в историю благодаря близости к крупным деятелям средневековой Индии. Именно девадаси сохранили традиции индийского танца школы "бхарата-натьям". Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Тем не менее преклонного возраста достигали лишь немногие служительницы божеств. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется. Общественное положение храмовых проституток являлось отнюдь не позорным. Они непременно участвовали во всех религиозных церемониях. Присутствие девадаси на свадьбе считалось счастливой приметой. Считалось, что путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача. От числа девадаси во многом зависел престиж храма. В знаменитом храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, а в храме Шивы в Сомнатхе – 500. Только в Гуджарате на четыре тысячи храмов приходилось 10 тыс. храмовых девушек. Однако в середине XIX века институт храмовой проституции заметно утратил свои позиции. Это было связано прежде всего с просветительской деятельностью реформаторов индуизма, обнаруживших в практике девадаси извращение этических основ вероучения. Особенно настойчиво боролся против храмовой проституции Махатма Ганди. "Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях, – заявлял он. – Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога". Ганди полагал, что система девадаси способствует закреплению приниженного положения женщины и является препятствием на пути общественного развития. По его мнению, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие храмовую проституцию. В 50-е годы ХХ столетия средний возраст девушек, принимаемых в храмы для службы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет. В настоящее время институт девадаси официально запрещен законом и сохранился только в ряде храмов Южной Индии и храме Джаганнатха в Ориссе. Там они появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну, который сопровождается танцами с особой эротической символикой. Немного покружившись перед скульптурным изваянием бога, они торопятся раствориться в таинственном полумраке святилища... жж с интересными ссылками на эту тему, http://lepestriny.livejournal.com/209715.html особенно порадовало: А вот блог девадаси, живущей в Англии. "Я, несмотря ни на что - верю, что секс с мужчиной священен и приближает меня к богам" http://kamaofkingston.blogspot.com/
Alivka: Удивительные свадьбы У индусов Пенджаба есть обычай, в соответствии с которым мужчина, дважды женатый, не имеет права взять себе третью жену, потому что в стране запрещен третий брак. Но, тем не менее, четвертый брак разрешен. Помеха легко устранима, если он совершит ритуальное бракосочетание с деревом {обычно это акация}. Она и будет считаться его третьей супругой. После этого мужчина может жениться на женщине, как подобает, и она станет его следующей женой. Она отныне будет считаться его четвертой супругой, что разрешается обычаем. В других частях Индии, например в Мадрасе, такое бракосочетание — весьма распространенное явление, которое позволяет обойти закон, запрещающий младшему брату жениться прежде старшего. Часто бывает, что старший брат долгое время остается холостяком. Таким образом, младшему брату придется долго ждать своей очереди жениться. Чтобы преодолеть такое препятствие, старший брат должен заключить брак с деревом.{ в качестве невесты выбирается платан}. После этого священник велит срубить повенчанное дерево, которое он объявляет мертвым. Старший брат становится вдовцом, а младший получает полную свободу действия. Бракосочетание с деревом - это также выход для женщин, которые не могут найти себе мужа. Можно указать и на удивительный вариант такой практики, который наблюдается у народности наир в штате Керала в Южной Индии. Молодая девушка официально выходит замуж во время соответствующей брачной церемонии, напоминающей типичное индусское венчание. Но невеста получает в свое распоряжение мужа только на три дня, после чего тот должен развестись с ней и покинуть навсегда ее дом. Разведенная жена теперь имеет право иметь столько любовников, сколько пожелает. Все они считаются ее временными мужьями. При этом она живет одна, но к ней по приглашению регулярно наведываются мужчины. Они обычно приходят с наступлением сумерек, а уходят на рассвете. Кто-то из них может стать ее мужем на на 10 дней или даже больше. Она удовлетворяет его сексуальные потребности, готовит пищу, стирает белье. За это ее временный супруг дарит ей подарки и приносит деньги. Женщина легко может избавиться от своего мужа - для этого только нужно вернуть ему его последний преподнесенный подарок. «Глаза у той собаки – как у моей жены…» Всемирно известен брак индуса Перу Селвакумара с дворняжкой. 33-летний житель деревни Вилакумар решил, что это единственный способ избавиться от проклятия. Дело в том, что 15 лет назад Перу, обозлившись, забил до смерти двух дворняжек и повесил их на дереве. С тех пор индус стал жаловаться, что у него начали отниматься руки и ноги, он оглох на одно ухо. Местный астролог посоветовал Селвакумару «выбить клин клином» – то бишь, жениться на собаке. В некоторых районах Индии подобные браки – далеко не редкость, люди часто к ним прибегают, совершив какой-то грех и желая его искупить. Четвероногую невесту для Перу выбрали его родители. От всевозможных почестей – купания, вкусной еды и ласк – рыженькая дворняжка явно чувствовала себя не в своей тарелке. Ее торжественно одели в сари оранжевого цвета, украсили голову цветочной гирляндой и усадили рядышком с женихом. С праздничного стола собаке, то есть, новоиспеченной «жене», перепала сдобная булочка. Индусы верят, что душа человека может переселиться в животное. Это еще одна причина для «зверолюдских» свадеб. Так, в 2004 году житель Калькутты Рама попросил у суда разрешения жениться на собаке, поскольку считал ее своей умершей женой. Покойная часто говорила мужу, что в следующей жизни станет собакой. Спустя несколько месяцев Рама увидел на улице дворнягу, глаза которой были очень похожи на глаза жены. Животное откликалось на имя Шина. Как вы догадались, именно так звали покойницу. Суд разрешил. Теперь Рама снова счастлив.
Alivka: ХИДЖРЫ В своей книге озаглавленной "Ни Мужчина, ни Женщина", Серена Нанда дает увлекательный взгляд на хиджр. Хиджры – третий пол в Индии. Они являются религиозной общиной мужчин (на внешний вид), которые одеваются и действуют как женщины и которые поклоняются богине Мата, одной из многих ипостасей матери-Богини, которой поклоняются по всей Индии. Согласно этому верованию, лицо становится настоящим хиджрой, пройдя через ритуал кастрации, обычно от рук другого более старшего члена общины (операция считается незаконной в Индии и проводится в частных домах без применения анестезии). Хиджры играли традиционную роль в Индии как артисты на свадьбах и в домах, где рождался мальчик. Рождение сына считается самым важным событием в индийских семьях. Хиджры посещают дом, ритуально благословляют новорожденного и развлекают семью музыкой, танцами и песнями. Типичная группа исполнителей состоит из двух музыкантов, пятерых танцовщиц и главного гуру, который руководит представлением. Эти празднования являются источниками большого веселья и смеха. Взамен за свое выступление хиджры получают деньги и подарки от семьи. В этом смысле хиджры – одни из самых «успешных» традиционных транссексуальных общин в Азии, потому что сегодня они уютно вписываются в господствующую религию. Хиджры, в большинстве, являются индусами, хотя и не все. Меньшинство составляют мусульмане. Они склонны жить вместе в общинах, или «домах», внутри которых существует четкое распределение ролей и система поддержки как в семье. Есть еще разные сходства между двумя группами. Дети обычно решают, что они хотят стать хиджрой или катоем в раннем возрасте. У новичка будет наставник. В случае с катоем это «старшая сестра», для хиджры это более формальный «гуру». Многие хиджры на разной стадии своей жизни зарабатывают на жизнь проституцией. Полный хиджра – тот, у кого отрезаны гениталии, так же как считается полным катоем – тот, кто прошел «операцию». Большинство хиджр – индуисты и индуистские мифы и легенды, как и в буддизме, производных от индуизма течениях, содержат множество ссылок на гермафродитных людей и богов. Хиджры в индийском обществе, как катои, рассматриваются с той же самой парадоксальной смесью уважения и отвращения. Повседневные привычки этих групп похожие, они одеваются и ведут себя с преувеличенным, даже агрессивным женоподобием, почти все курят и не стесняются отвечать на критику громко и язвительно, из-за чего в какой-то степени окружающие их опасаются. В индийском обществе до сих пор имеется множество низких, неприкасаемых, презираемых групп. Но к каждой из них все же относятся по-разному и презирают каждую по-особому. Например, хотя общественный статус прачек дхоби и цирюльников матаи низок, их уважают. Это понятно: ведь без их услуг невозможно было бы существование высших каст, не соприкасающихся с такой повседневной "прозой жизни", как стирка белья, бритье бороды, стрижка. Прачки уважаются еще и с ритуальной точки зрения: грязное они делают чистым. А вот представителей полукриминальной касты санъси, которые до сих пор промышляют воровством чужих животных, боятся и презирают все. Низкие касты, занимающиеся уборкой мусора, кожевенными работами, плетением корзин, разделкой туш, необходимы для общества так же, как и ступни ног для человека: извечно погруженные в пыль и грязь, они дают возможность и передвигаться, и сохранять в чистоте остальные части тела. Живя в Индии и наблюдая за индийским обществом, не перестаешь изумляться многообразным диковинным обычаям и облику разных каст, общественных групп, субкультур, религиозных общин. Пожалуй, одно из самых сильных потрясений вызывает общество хиджра, до сих пор мало изученное антропологами. В приличном индийском обществе не принято говорить о них, интересоваться их жизнью. Упаси тебя Бог упомянуть о своем добровольном общении с ними! Хотя, впрочем, это не следует воспринимать так уж серьезно. Современное индийское общество, в особенности его средние слои, довольно цинично и лицемерно. Подчас "порядочный" индиец, отец семейства, при свете дня будет на чем свет поносить представителей этой касты, а ночью с удовольствием примет их сексуальные услуги. Итак, кто же такие хиджра? В эту многотысячную общину (общая численность их точно не известна, может быть, около 50 тысяч человек, называется цифра и в 11 лакхов - Сингх. 1997) входят гермафродиты, бисексуалы, кастраты, трансвеститы, гомосексуалы... Около 20% хиджра (в основном трансвеститы) имеют семью - женаты на женщинах и даже имеют детей. Можно сказать, что хиджра - социальная или религиозно-культовая, физиологическая, или инвалидная группа, или своего рода каста, имеющая определенный, в целом очень низкий общественный статус, но также пользующаяся специфическим уважением. Первые рассказы о хиджра - странных людях, полумужчинах-полуженщинах, которые бродят по улицам городов Северной Индии, попрошайничают, занимаются проституцией, я услышала от моих русских друзей, уже много лет живущих в Дели, - Светланы Гатиной и Дмитрия Змеева. Инструктируя меня, как себя вести в городе, они рассказывали, конечно, и о хиджра, причем говорили: "Будь осторожной с ними! Эти люди действительно обладают магическими способностями". Но какова природа таких способностей у гермафродитов, почему в обществе укрепилась слава за ними как своего рода колдунами? "Человек, в чем-то очень серьезно ущемленный, обиженный природой или высшими силами, всегда имеет особые возможности. Это своего рода компенсация", - объяснила мне Светлана. Но как сами хиджра пользуются этими возможностями? Хиджра - непременные участники многих религиозных праздников, свадебных и родильных обрядовых действий. Но как и другие ачхут - "неприкасаемые", - они не входят в магазины, больницы, гостиницы, другие государственные учреждения. У них нет паспортов, до совсем недавнего времени они не имели права голоса на выборах. Более того: неофициально им даже запрещено ездить в общественном транспорте. Если водитель и кондуктор посмотрят на это сквозь пальцы, то на вошедшую в автобус хиджру могут наброситься сидящие там женщины, обругают и вытолкают вон. Большинство хиджра имеют женский облик и одеваются как женщины: отпускают длинные волосы, носят сари, украшения, обильно пользуются косметикой. Они считают себя женщинами - janana (занана - на урду означает "женский, женоподобный", также - "евнух"), называя при этом нормальных женщин nigaran. В сочетании с высоким ростом, иногда низким голосом, мускулистым телом это производит странное впечатление. Они передвигаются группами по 3-4 человека, попрошайничают, пристают к окружающим, особенно к мужчинам. Отсутствие привязанности к постоянному месту, странничество, возможность благословлять и проклинать людей, обладание магическими способностями, связь с демоническим миром - все это роднит хиджра со святыми садху. Рождаются гермафродиты, конечно, повсюду, но скапливаются они в основном в северных штатах - Панджаб, Харьяна, Раджастхан, Кашмир. Крупные общины хиджра имеются в Уттар-Прадеш, Гуджарате, Мадхья-Прадеш. Считается, что на севере Индии, в особенности в пограничных районах с большой численностью солдатского населения, мужчины темпераментны, а также более падки на любовь хиджры. Переодетые мальчики и гермафродиты, согласно народным рассказам, всегда сопровождали войска солдат-сипаев. Процветали сексуальные услуги гермафродитов в период империи Великих Моголов: в них влюблялись, про них писали, им посвящали стихи, за ними ухаживали... После падения империи в историю ушли и знаменитые куртизанки, тавайф, исполнительницы лирических песен - газелей, и занкха, или хиджра - танцоры и певцы при дворах, судьбы которых часто переплетались... В настоящее время хиджра говорят на языках тех народов, среди которых проживают, но их почти всегда можно узнать по специфической интонации и особому сленгу, в котором имеется множество пословиц, эвфемизмов, поэтизированных строчек, пошлостей. Бродя по городу, выпрашивая милостыню или выискивая клиента для сексуальных услуг, хиджра ведут себя очень нагло. Они попрошайки, которые любыми способами стараются вытребовать себе любой понравившейся предмет - часы, портсигар, кольцо. Увидев потенциального клиента, они хлопают в ладоши, кричат ему через улицу: "Are, bhaiisaab, chai pine he, kyaa?" ("Эй, господин, попьем чаю?"); "Are, mere bachcha, idhar ayo, me tere ko apna dudh piladungi" ("Эй, моя детка, иди сюда, я напою тебя своим молоком"); "Mere bachcha, dudh pi lo, па!" ("Детка моя, иди, пососи грудь!") или совсем просто: "Chikna he, kya?" ("Потрахаемся?"). Встречая нерешительного человека, сторонящегося их, восклицают: "Tere panir jam gaya, kya?" ("Что, твой сыр свернулся, что ли?"). Удачную или неудачную сделку комментируют сленговыми словечками: "A, chisa (billa) he!" ("О, хорошо (плохо)!"). Происхождение сословия хиджра, вероятно, очень древнее и неарийское. В ведической и брахманической литературе о нем упоминаний нет. Зато есть сведения в "Махабхарате", куда, как известно, вошло много архаических неарийских сюжетов. Так, говорится, что Арджуна, один из братьев Пандавов, по жизненным обстоятельствам вынужденный скрывать свой пол, самопроизвольно превратился в женщину или ее подобие. Скрываясь при дворе одного царя, он проводил время на женской половине дворца среди царевен и их подружек, обучал их танцу. Там он носил женские одежды и украшения. По истечении заданного срока он внезапно превратился в мужественного воина и ринулся в бой, даже не успев снять развевающиеся покрывала (Гусева. 1999. С. 39-42). Важное традиционное занятие хиджра - исполнение танцев в рамках обрядов жизненного цикла - тоже дает нам основание говорить об их неарийском происхождении. О педи - танце гермафродита, который исполняет бог любовного желания Кама, - упоминается в знаменитой тамильской поэме III века н. э. "Повесть о браслете" (Шилаппадикарам. 1966. С. 55). Он исполнялся на празднестве в честь Индры в Пуркаре, "славящемся богатством городе южной стороны". Хиджра ведут свое происхождение от трех персонажей, известных по Махабхарате: Сикхнада (брата Драупади, кастрата), Бриханнала и Арава-на (детей от брака Арджуны с принцессой-змеей Улупи). Нередко хиджра называют себя сикхнади или бриханнала. Другим источником формирования хиджра был, по-видимому, класс евнухов в придворной мусульманской культуре. Численность хиджра в современной Индии не определена, но замечено, что она не снижается. Они пополняют свои ряды за счет новорожденных, у которых имеются половые аномалии. В ряде случаев "хиджрой" признают девушку, у которой не растет грудь или слишком долго не начинаются месячные. Узнают о новорожденных с дефектами половых органов через акушерок, занимающихся частной практикой и работающих в роддомах, с ними у хиджра налажена постоянная связь. Во многих случаях родители отдают таких детей в общину добровольно; это делается из соображения принесения жертвы, искупления грехов. Подчас при отказе родителей отдать ребенка добровольно хиджра силой захватывают младенца и навсегда скрывают его в недрах своего общества. Трудно сказать, чем объясняется такая многочисленность этой общины. Н. Р. Гусева предполагает, что предписываемая необходимость заключать внутрикастовые браки приводила к тому, что в малочисленных кастах появлялись дети с определенными половыми аномалиями. Возможно, это стало результатом обычая детских браков и ранних родов, когда появлялись гормонально неполноценные дети (Гусева. 1999. С. 39-40). Известно, что иногда хиджры рекрутируют в свою общину мальчиков без половых аномалий и оскопляют их. Наконец есть сведения, что в среде хиджра живут и вполне полноценные мужчины, и женщины, играющие роль гермафродитов, или занимающиеся организаторской деятельностью. Очень часто хиджры сочетаются браком с людьми без половых аномалий, обычно нищими, но и не только. Известны случаи временного сожительства, гражданских браков хиджра (почти всегда исполняющей женскую роль в семье) с молодыми мужчинами из среднего класса. Долго, однако, такие отношения не длятся. Высокие группы исполняют танцы, их приглашают на празднование рождения и свадьбу, где они благословляют новорожденного или молодую чету, поют и танцуют, и где получают дары - бадхаи (буквально - "поздравление") - обычно деньги, сладости, одежду и зерно. Выступления хиджра носят отчетливую символику плодородия. Танец и пение хиджра - бурлеск имитации женского поведения, иногда вульгарной, иногда превосходной. Широко используются грубые шутки, явные эротические жесты, хиджра подшучивает над аудиторией, особенно над мальчиками-подростками. Существуют традиционные сюжеты, разыгрываемые хиджра, например, изображение беременной женщины, испытывающей трудности на разных стадиях беременности. На всех выступлениях, исполняемых в честь новорожденного, хиджра осматривает половые органы младенца. Индийцы знают, что всякий ребенок, родившийся с аномалиями половых органов, будет взят в общину хиджра, В последнее время, правда, при некотором снижении количества традиционных ритуалов жизненного цикла, эта практика начинает исчезать из повседневного обихода и больше не приносит необходимых доходов. Средние группы поют и пляшут на площадях и рынках, прислуживают в домах, даже работают поварами. В некоторых городах Индии хиджра владеют общественными банями. Низкие исполняют грязную работу по домам, нижайшие - занимаются криминальными делами, выпрашивают милостыню у прохожих, у пассажиров в поездах, в магазинах (за распределением собранных средств следят старшие), приводят клиентов к проституткам. Хиджра, не соблюдающие целибат и занимающиеся проституцией, называются балавар кхар, дхорру котхи. Имеются особые группы хиджра, прислуживающие в храмах. В настоящее время хиджра выступают с танцевальными представлениями на выставках, презентациях, праздниках в колледжах, снимаются в художественных фильмах. Встречаются, хотя и редко, хиджра высокого ранга: музыканты, чиновники, служащие - вплоть до министров. В последнее время хиджра стали заявлять о себе в обществе (Nanda 1990). Существует общеиндийская ассоциация хиджра, которая собирается в случае юбилеев или смерти наиболее выдающихся, известных учителей хиджра. В последнее время у хиджра появилась своя партия и профсоюзная организация. Замечателен такой дальновидный пример использования труда хиджры: в Мумбаи (Бомбее) возникла государственная служба хиджра, занимающаяся сбором налогов и взимания долгов. Через некоторое время было замечено, что взимание долгов совершается чрезвычайно успешно: традиционно индиец никогда не откажет хиджра, это чревато самыми плохими для него последствиями. В конце 1990-х гг. хиджра получили избирательные права. Однако они до сих пор не имеют права наследовать собственность, открывать банковские счета, усыновлять детей, вести торговлю или даже получать кредиты. Хиджра считаются почитателями и служителями богов, в особенности Кришны и матери Бахучара. Им они посвящают свою необычную сексуальность, свои таланты и искусство. Хиджра считают себя орудием этой богини, главный храм которой находится в Гуджарате. Божество хиджра восседает на ездовом животном в облике петуха или курицы. Окружающие относятся к ним с терпением и опасением. Широко распространено мнение, что хиджра имеют магическую силу, черным взглядом, словами и действиями могут лишить человека признаков пола, сделать бездетным или наслать на него беду. Наиболее опасным и вредоносным считается, когда рассерженная хиджра восклицает: "Сейчас я разденусь, и ты увидишь, что будет!" - и затем поднимает юбку, демонстрирует свои половые органы. Рассказы очевидцев подтверждают, что за таким проклятием хиджры может последовать крупная денежная потеря, неприятность или болезнь. Поэтому люди, встретившиеся с хиджрой, дают ей то, о чем она просит, или - в крайнем случае - стараются ее проигнорировать, не довести дело до разговора. Но вот совсем другой пример: почитается за счастье, если проходящий мимо твоего дома хиджра присел на порог. Это приносит дому успех, радость, процветание. Сила воздействия хиджра на индийцев, их особая сексуальная роль могут быть поняты только в контексте индуизма. В индуизме очень значима тема силы, божественной энергии существа, соединившего в себе мужское и женское начало (Bradford. 1983. Р. 307-322).. Андрогинность, сочетание мужских и женских признаков - важнейший элемент в шактийском направлении индуизма, в тантризме. Бахучара Мата - главный религиозный объект почитания хиджра - ассоциируется с травестизмом и транссексуализмом. Все домохозяйства хиджра имеют алтарь с изображениями этой богини, которой поклоняются ежедневно. Об этой богине известно по тексту из Джатипуранам - "Бахучара смрити". Главный храм, посвященный этой богине, расположен в Ахмедабаде (Гуджарат). Кроме того, хиджра идентифицируют себя с Шивой - амбивалентной фигурой в индуизме, объединяющем в себе (как и сами хиджра) сексуальность и аскетизм.
Natalie_nvrsk: Alivka пишет: ХИДЖРЫ а вот и они , спасибо
Alivka: Верная или отверженная? Хмурым осенним утром 1723 года от Китай-города к торговым причалам медленно спускался обоз из полутора дюжин перегруженных телег. Они возвращали на свое судно-кербат голкондские ситцы, шелка, малабарский перец, мускатный орех, имбирь, гвоздику и другие прибыльные товары из далеких восточных стран. Но не яркие одежды и экзотические головные уборы иноземцев привлекли на этот раз внимание ранних прохожих, а босая женщина, отрешенно следовавшая за обозом. Ее черные как смоль волосы были распущены в знак скорби. Это была вдова гуджаратца из купеческой касты банья, торговавшего на Москве диковинными каменьями. Причиной неурочного отбытия индийских купцов на родину стала «великая обида», учиненная им служилыми людьми Петра I. Желание вдовы индуса сжечь себя вместе с телом внезапно скончавшегося супруга встретило твердое сопротивление российских властей. Ритуальное самосожжение вдовы индусы называют словом «сати». Так звали жену могущественного бога Шивы. Ее отец, царь Дакшараджапати, завидовал громкой славе зятя. Однажды он устроил большой праздник и пригласил на него богов и мудрецов из многих миров. Они приехали каждый в своей колеснице. В этом блестящем собрании отсутствовали только Шива и его супруга, не получившие приглашения. Но Шива поддался уговорам Сати и все-таки явился к тестю, который жестоко оскорбил его Сати не смогла перенести такого унижения, бросилась в костер и погибла. Безутешный Шива извлек ее тело из жертвенного огня, а бог Вишну, расчленив его на 108 частей, нечаянно уронил их на землю. 108 мест, куда они упали, стали центрами паломничества. В переводе с санскрита слово «сати» означает также «преданная или праведная жена». Историки обычно связывают широкое распространение обряда самосожжения вдов в Индии с вторжением в страну мусульманских завоевателей и массовыми надругательствами, чинимыми ими над индусскими женщинами. Однако можно считать, что самосожжения были известны уже древним индоариям. В «Ригведе», сборнике индуистских гимнов, мы находим поучение женщине — ложиться в погребальный костер рядом с телом мужа. Мучительной смерти в огне она может избежать в том случае, если брат покойного согласится взять ее в жены. Говорится об этом в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В них упоминается о добровольной смерти в огне четырех жен Васу-девы, отца Кришны, и пяти жен самого Кришны, сраженного стрелой охотника за оленями. Одним из первых исторических памятников, увековечивших сати, можно считать надпись, обнаруженную близ Сагара в штате Мадхья Прадеш. Она была вырезана на колонне около 510 г. н.э. «Сюда пришел Бханугупта, храбрейший из смертных, великий царь, смелостью равный Арджуне, и сюда последовал за ним Гопараджа, как друг следует за другом. Он сражался в великой и славной битве и отошел на небо, бог среди вождей. Его жена, преданная и любящая, любимая им и прекрасная, последовала за ним в пламя костра». Вначале сати считалось привилегией избранных. Его совершали лишь вдовы правителей-раджей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом, и 12 жрецов храма съели его во имя прощения прегрешений умерших. Самосожжения стали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга, но и пожизненной верности земному господину. Так, в 1833 году вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь жен, две наложницы, четыре служанки и верный слуга. Постепенно сати распространилось на представителей всех высших каст. В наши дни в Индии полиция ежегодно регистрирует несколько тысяч самосожжений. Различают два вида самосожжения женщин: «саха-марана» (смерть вместе), когда вдова сжигает себя одновременно с трупом мужа, и «ану-марана» (смерть в одиночку), когда вдова погибает в огне уже после кремации тела супруга, во время которой она была «нечиста» из-за беременности или менструации. Наиболее часто встречается «саха-марана». По традиции, вдова должна совершить обряд в течение четырех месяцев после смерти мужа. В том случае, если вдова объявила о решении взойти на костер, она не имеет права отказаться. Обычно сати происходит на берегу реки или какого-нибудь иного водоема. Перед обрядом вдова совершает церемониальное омовение, распускает волосы и надевает свои лучшие наряды и украшения. Готовая умереть, она медленно направляется к месту кремации в сопровождении родственников и знакомых. Взявшись за руки, они образуют вокруг женщины живое кольцо — символ невозможности возвращения к прежней жизни. У воинской касты раджпутов ее эскортируют воины с обнаженными саблями. Каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен непременно присоединиться к ней. Тем временем носилки с трупом умершего доставляют к погребальному костру и устанавливают на него. Омытое тело заворачивают в белое покрывало, оставляя открытым лицо. По бокам костра вкопаны четыре столба. Пространство между ними заполняют поленьями мангового дерева, проложенного сушеным коровьим навозом, соломой и другими горючими материалами. Поленья обильно поливают топленым коровьим маслом «гхи» и нефтью. Вершины столбов соединены веревками таким способом, что вся конструкция напоминает ложе. На столбы набрасывают покрывало, расшитое ритуальным узором. У костра вдова снимает с себя все украшения и раздает их близким и друзьям. Те угощают ее засахаренными фруктами и передают то, что просят сообщить усопшим родственникам. Поддерживая под руки, женщину трижды обводят вокруг умершего. В эти минуты силы часто оставляют ее, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. К вдове поспешно подходит жрец. Он быстро произносит над ней траурные мантры, окропляет ее водой из Ганга, а голову посыпает листьями священного растения тулси. Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от трупа мужа и кладет его голову на свои колени. В некоторых штатах полагается, чтобы она легла рядом с телом умершего и обняла его за плечи. Кто-нибудь из родственников в нескольких местах поджигает поленья пучком джутовой соломы. Все сооружение мгновенно охватывает жаркое пламя. И тогда оцепенение наконец покидает несчастную. Ее пронзительные вопли не могут заглушить ни частые удары гонга, ни громкие стенания наблюдателей. Обезумевшая от страха и боли женщина предпринимает отчаянные попытки выбраться из костра. Но ноги ее заранее прикованы железными цепями к тяжелым плахам. В прошлом, если женщина выбрасывалась из огня, брахман ударял ее по голове дубиной, а потом обмякшее тело заталкивали длинными бамбуковыми шестами обратно в костер. Чтобы притупить боль, вдовы пьют перед самосожжением наркотический напиток настой сушеных пестиков шафрана. Во время кремации вокруг костра разбрызгивают отвар терпких растений, чтобы смягчить удушающий тошнотворный смрад. Когда угли остынут, пепел и останки умерших собирают в медную или бронзовую урну и высыпают в реку. Мечта каждого индуса — быть кремированным на берегу Ганга, чтобы его прах был унесен в океан священными водами великой реки. О совершивших сати брахманы слагают гимны. В их честь поблизости от индуистских храмов устанавливают особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью. Рука согнута в локте и на запястье обозначены браслеты, символизирующие супружескую верность. К этим камням нередко приходят невесты, прося счастья в будущей семейной жизни и рождения сына. К ним обращаются также замужние женщины в надежде найти излечение для больного мужа или ребенка. Ни англичане, впервые запретившие сати, ни нынешние индийские власти никак не могут извести этот обряд. Слишком у него глубокие корни. Индусы верят, что смертью мужа боги наказывают женщину за ее грехи. И неважно, когда были совершены эти грехи, в ее нынешнем рождении или одном из прежних. Возможно, сегодня обычай самосожжений остался бы лишь в исторической памяти народа, если бы не усердие индуистских фундаменталистов. Ортодоксы считают сати предписанием дхармы и активно пропагандируют этот обряд. Причем для этого они призвали на помощь вполне современные средства: буклеты, инструкции и видеокассеты, посвященные самосожжениям. Их специальные общества помогают вдовам деньгами. Ведь приобрести дрова и горючие материалы, необходимые на сооружение погребального костра, может далеко не каждый. Пропаганда, конечно, штука мощная, но вряд ли она помогла бы, если бы не одна существенная деталь. Мы имеем в виду чудовищно униженное положение вдов в индийском обществе. После смерти мужа вдова, оставшаяся жить в доме его близких родственников, по закону имеет право только на часть его имущества. Снова вступить в брак — невозможно: если бы она и решилась, никто не взял бы вдову в жены. Образ жизни и поведения вдовы строго регламентированы. Она надевает длинное белое сари и не имеет права находиться в обществе мужчин (в том числе и своих сыновей), смотреться в зеркало, носить украшения и употреблять благовония. Ей предписывается вести уединенный образ жизни, питаться лишь мучной похлебкой и спать на голом полу. В штате Раджастхан вдовам обривают голову. На праздничные церемонии их не допускают. Случайная встреча с вдовой на улице — плохая примета. Даже слуги избегают хозяйку-вдову. Остаток своей жизни каждая вдова обязана проводить в ежедневных молитвах и поминальных обрядах. Посвящение женщины во вдовство происходит на одиннадцатый день после смерти мужа. Считается, что до этого срока душа умершего витает в доме, поэтому женщина все еще не вдова. Накануне посвящения вдова надевает новое сари самой яркой расцветки, которое ей дарит брат или дядя, украшает себя множеством цветов и разноцветных браслетов. В этот день ее запирают в комнате и тщательно закрывают не только двери, но и окна. Пять или шесть вдов из округи методично разбивают ее стеклянные украшения, снимают с нее цветы и драгоценности, срывают пояс и одежду, а главное — развязывают ее шнур-мангалсутру, принадлежность замужней женщины. Теперь она неприкасаемая, приносящая несчастье. Таково начало долгого пути тяжких мытарств индусской вдовы. Идти по этому пути или уйти из жизни сразу вот и весь ее выбор, как и для многих-многих других женщин Индии. Учитывая остроту проблемы, в декабре 1987 года индийский парламент принял закон, запрещающий сати. Согласно закону, женщина, пытавшаяся совершить акт самосожжения, несет наказание: тюремное заключение сроком до одного года или штраф, либо то и другое вместе. Тех, кто подстрекал вдову к совершению сати или чинил ей препятствия во время попытки покинуть погребальный костер, привлекают к уголовной ответственности. Им грозит длительное тюремное заключение, крупный штраф и... уважение окружающих, включая начальника тюрьмы и товарищей по заключению. А потому — горят ритуальные костры, восходят на них вдовы, впрочем, подписав заявление в присутствии полицейских чинов, что совершают самосожжение добровольно. http://www.vokrugsveta.ru
Alivka: Вдовы Вдова, как мы уже знаем, не могла вновь выйти замуж. Однако есть все основания предполагать, что второй брак у вдов был довольно распространен в древние времена. «Артхашастра» допускает такую возможность, а один или два других источника признавали право женщины повторно выйти замуж, если ее муж исчезал, умирал, становился аскетом, был импотентен или изгонялся из ее касты. Но в Средние века законы Ману применялись строго: «Никогда второй муж не будет позволен женщине, которая уважает себя». По крайней мере так было в высших классах. Этот запрет касался даже девочек, ставших вдовами в детстве, когда брачных отношений как таковых реализовано не было. Кроме того, обычай нийоги, дававший возможность бездетной вдове зачать сына от своего шурина, вышел из употребления в первые века нашей эры. Помимо этого строгого запрета на вдов налагались очень тягостные обязанности. Вдова была осуждена на жизнь настоящего аскета: она должна была спать на голой земле, принимать скудную пищу один раз в день, не употреблять меда, мяса, вина, соли, не носить украшения и цветную одежду, не пользоваться духами. В Средние века вдовам обривали голову. Этот строгий режим продолжался до конца ее дней, и единственной надеждой вдовы было соединение с ее умершим мужем в другой жизни; кроме того, она должна была проводить время в молитве и исполнять религиозные обряды для покойного. Общество было неблагосклонно к вдове. Считалось, что ее присутствие приносит несчастье. Ей не разрешалось присутствовать на семейных праздниках, игравших большую роль в жизни индусов, а поскольку она принадлежала также к семье своего мужа, она не могла вернуться к своему отцу. Отец, мать и все родственники покойного постоянно следили, чтобы она не нарушила своего обета и тем самым не повредила душе покойного. Даже слуги избегали ее как приносящую несчастье. В этих обстоятельствах становится понятно, почему некоторые женщины сжигали себя на погребальном костре своего мужа — обычай, о котором с явным неодобрением сообщают европейские путешественники и который был отменен только в прошлом веке. Первое датированное упоминание о добровольном сожжении встречается в рассказах греков из экспедиции Александра. Один или два случая отражены в эпосе, но это не значит, что такая практика была редкостью в эпоху его создания. То же касается и древнейшей литературы смрити. В Эране, около Сагара, в Мадхья-Прадеше, найдена короткая надпись, вырезанная на колонне в 510 г. н. э., — первый памятник, упоминающий о добровольном сожжении добродетельной супруги — сати. Сюда пришел Бхану Гупта, самый смелый человек на земле, великий царь, герой столь же отважный, как Арджуна; и сюда за ним последовал Гопараджа, как друг следует за своим другом. И он дал великое и славное сражение, и, бог среди вождей, он отправился оттуда на небо. Его супруга, преданная и верная, настолько же прекрасная, как и любимая, последовала за ним в пламя. Кочевники Центральной Азии издавна соблюдали обряд самосожжения вдов, и, возможно, их вторжение способствовало установлению этой практики в Индии. В любом случае, этот обычай становился все более распространенным, о чем свидетельствуют многочисленные памятники, посвященные верным женщинам, которые не покидали своего супруга даже в смерти. Теоретически сожжение заживо, сати, всегда было добровольным, но если вспомнить все вышеизложенное, то можно предположить, что под давлением семьи и общества оно делалось обязательным для вдов некоторых высших классов, в особенности кшатриев. Итальянский путешественник XV в. Николо де Конти сообщает, что более трех тысяч вдов и наложниц царя Виджаянагара совершили самосожжение после смерти своего царственного супруга. По правде говоря, вдова, не имевшая маленьких детей, предпочитала принять смерть, даже ужасную, надеясь на новый союз со своим мужем, чем влачить убогую жизнь в голоде, презрении и домашнем рабстве. Фотки, но смотреть осторожно.
Alivka: Обычаи, рассчитанные на крепкие нервы! Этому религиозному ритуалу, который проводят со своими детьми сотни индусов и мусульман в местечке Солапур (Индия) уже более пяти сотен лет, и за это время не пострадал ни один ребенок. Башня, с которой бросают детей, конечно, не небоскреб – чуть больше 15 метров в высоту, и детей ловят на растянутое под башней полотно. Но бросить с такой вершины малыша, которому еще не исполнилось 11 месяцев (обычно это возраст 9-11 месяцев, но бывают и детки помоложе).Говорят, что этот ритуал приносит "удачливым детям" счастье и крепкое здоровье. К обряду допускаются пары, получившие благословение еще до рождения ребенка, во время беременности. Для этого им необходимо дать соответствующую клятву в мавзолее шейха Бабы Умар Сахеба или самом храме, где проводится ритуал. http://rutube.ru/tracks/1970774.html Сыны Ганга Варун — его назвали в честь реки Варуны, впадающей в Ганг с севера, — неспешно отплывает в сторону восточного берега. Молодая семья, оставшаяся на берегу, внимательно смотрит ему вслед. В лодке — их первенец. Малыш весел и даже не догадывается о том, что именно предстоит пережить ему вскоре. Доплыв до середины реки, Варун откладывает вёсла и с молитвой простирает руки к небу: «О великая Ганга Ма! Прими это дитя в свои объятья!» После этих слов Варун быстро хватает мальчика и стремительно бросает его в реку. Ребенок не успевает опомниться, в глазах молнией проносится страх, руки лихорадочно бьют по воде, рот пытается ухватить воздух — он не умеет плавать. Несколько секунд панической борьбы за жизнь — Варун выхватывает малыша из воды и затаскивает в лодку. Сделав несколько судорожных вздохов, тот разражается искренним пронзительным плачем. Будучи представителями низшей касты, лодочники лишены возможности участвовать в священных церемониях, но в этом правиле есть одно исключение. Каждый, кто родился на гхатах, знает: эти места под защитой великой богини Ганги Ма, она заботится о каждом. Но только лодочники свято верят, что обладают действительным правом считать себя её многочисленными сыновьями. Каждый из них убеждён: именно его богиня выбрала для своей защиты и поклонения. Поэтому священным «хаком», правом лодочника, является проведение ритуала под названием «бачча кхудана», когда ребёнок, чаще мальчик, предлагается реке. Тогда Мать Ганга помогает ему выжить и обрести благоденствие, как если бы этот ребенок был её собственным. Для проведения этого ритуала родители обращаются не к брахманам, а к лодочникам, веря, что никто, кроме них, не знает богиню лучше. У берега Варун вручает всё ещё плачущего ребёнка в руки счастливых отца и матери — их сын теперь под защитой. За это лодочник получает небольшое вознаграждение. Довольный, он возвращается на свой Дасасвамедх гхат. Уже день, довольно жарко, но на залитых солнцем каменных ступенях пока не так много туристов. Навстречу Варуну идет пара пожилых европейцев: — День добрый! Может, лодку? Откуда вы? Пара оказывается из Бельгии, путешествуют по Индии уже второй месяц, но Варанаси произвёл на них самое сильное впечатление. Лодка им пока не нужна — ещё не нагулялись по берегу, но Варун добивается обещания, что в случае необходимости они вернутся только к нему. На прощание, чуть понизив голос, лодочник даёт совет: — Когда дойдёте до гхата Маникарника, постарайтесь не вестись на всё то, что будут предлагать вам брахманы. Помните, как бы там ни было, их главная цель — заработать побольше денег. Бельгийцы благодарят за совет, прощаются и уходят, а Варун остаётся, довольный тем, что в битве, которая продолжается на этих гхатах уже много лет — битве лодочников против целой касты нечистых на руку брахманов — сегодня он победитель.
полная версия страницы