Форум » Название подфорума8 » Традиции и всё, что с ними связано » Ответить
Традиции и всё, что с ними связано
Alivka: Пока ищешь фото праздников, находишь интересные вещи)) А потом, вот вы знаете значение индийских украшений?? ))) Традиции, изобретения, какие-то особенности, всё сюда)
Ответов - 52, стр:
1 2 3 4 All
Alivka: ТРАДИЦИИ ИНДИИ Индия необыкновенная страна, где на небольшой территории уживаются вместе многие религиозные направления, духовные течения, такие как индусы и мусульмане, христиане и сикхи, джайны и буддисты и т.д. Основным условием такого мирного сосуществования является принятие и уважение к обычаям и традициям друг друга. Глядя на повседневную жизнь Индии, можно подумать, что за последние 2-3 тысячи лет эта страна мало изменилась. Хотя в последние годы жители городов заметно европеизировались, сила традиции напоминает о себе и в мегаполисах. Для того, чтобы ваше общение с местным населением было проще и вы чувствовали себя свободно и гармонично во время поездки в Индию, стоит ознакомиться с традициями и обычаями этого государства. В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, как для молитвы, и покачивают головой со словами: «намасте». Таким образом, местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей. Однако мужчины без колебаний поздороваются с вами за руку, если вы мужчина. Рукопожатие будет оценено как жест исключительного дружелюбия. Для индийских женщин неприемлемы свободные нравы в общении между мужчинами и женщинами, принятые на Западе, поэтому следует избегать физических контактов, таких как рукопожатие, если вы женщина. Не здоровайтесь с женщиной за руку (если только она первой не протягивает ее) и не кладите руку на плечо женщине или мужчине. В Индии принято приветствовать учителей, почтенных религиозных наставников, а также старших кланяясь и касаясь своих ног (иногда возможно просто прикоснуться к ногам Учителя руками, наклонившись, без глубокого поклона), а затем выпрямляясь и касаясь своей головы. Покачивание головой из стороны в сторону в Индии может означать как “нет”, так и “да”, причем последнее - чаще. Это может ввести в заблуждение. Европейское нет - это отмахивание головой влево-вправо. Индийское "да" - это покачивание головы из стороны в сторону, как будто вы после купания выливаете воду из ушей, или говорите "может быть, ну давай попробуем...". Приходя в гости, и знакомясь с кем-нибудь, хорошо знать, что имя индуса обычно состоит из его личного имени, затем имени его отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Фамилии не имеют значения, замужняя женщина сохраняет свое имя и в документах обозначается как такая-то, жена такого-то. Старайтесь, чтобы подошвы ваших туфель не были обращены в чью-либо сторону - это может быть расценено как знак неуважения. Не показывайте указательным пальцем - пользуйтесь жестами вытянутой руки, либо подбородка. В Индии не принято проявление чувств прилюдно (объятия и поцелуи) - это является неприличным для местных жителей. Мужчине и женщине не стоит держаться за руки на публике (возможно только мужу и жене, и то - наедине). Экзотическая примета Индии – огромное количество коров на улицах городов и селений Индии. Известно, что в Индии корова – священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя. Не дай Бог, наехать на корову – последствия будут самые печальные, вплоть до пожизненного заключения. Чтобы избежать неприятностей лучше не трогать этих животных, дорогих сердцу каждого индуса, ведь убийство коровы и употребление в пищу говядины считается тяжелейшим грехом. Зато быков очень часто используют как рабочую силу, за исключением тех, которые посвящены богу Шиве. Особо почитают в Индии обезьян, обитающих в посвященных им храмах. Животных с удовольствием кормят как индусы, так и туристы, причем иногда обезьяны сами пристают к незнакомцам, дергают их за одежду и протягивают лапы. Попав в окружение этих сорванцов, лучше дать им что-нибудь съестное, иначе они могут укусить. В знаменитом Дворце ветров в Джайпуре обезьян столько, что индусы не советуют туристам осматривать его, так как животные - единовластные хозяева дворца - агрессивны по отношению к людям. Гордость и краса Индии - павлины. Птицы начинают упражняться в пении с раннего утра и демонстрируют свои вокальные данные повсюду. Перед входом в храмы, мечети или гурдвары (сикхские храмы) обязательно следует снимать обувь, также в доме принято снимать обувь и ходить босиком. В храмах за небольшую плату вам предложат оставить обувь на хранение или предложат чехлы на обувь, обычно разрешают проходить в носках. Не берите с собой в храмы любые изделия из кожи, это могут посчитать оскорблением. Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая. Если вы пользуетесь "джапамалой" (четками), старайтесь не показывать их и носите под одеждой, так как все предметы духовной практики священны и не должны попадать на глаза случайным людям. Мужчины Индии обычно носят одежду типа дхоти, лунги и пижама. Женщины носят сари или пенджаби. Сари - старинная женская одежда, состоящая из целого куска ткани до 10 м длиной, которую обертывают вокруг тела особым образом. Руки и ноги украшают огромным количеством бус и браслетов. В центре лба индианки рисуют красной краской тику, которая символизирует источник жизни. Большинство замужних женщин носят сари, красную потту на лбу, обручальное ожерелье (мангала сутрам), кольца на пальцах и в носу, серьги, ножные браслеты. В Индии существуют определенные предписания для ношения украшений, поэтому, не зная их, лучше не пользоваться индийскими украшениями. Считается неуважительным носить длинные или средней длины распущенные волосы, поэтому индийские женщины собирают волосы в пучок или косу. Важно помнить, чтобы стиль одежды, манеры и поведение приехавших гостей, выражали уважение к традициям местного населения. Западная манера поведения и одежда вызывают непонимание и неодобрение у деревенских жителей. Во многих случаях фотографировать внутри храмов запрещается, поэтому, прежде чем воспользоваться фотоаппаратом, спросите разрешения. К туристам обычно относятся доброжелательно, иногда позволяют присутствовать при религиозных ритуалах. Посещая священные места, обратите внимание на свою одежду, она должна быть скромной. В сикхских храмах следует находиться с покрытой головой, в мечетях женщины должны закрывать головы и плечи, им следует также быть в длинных одеждах. По традиции, опускайте немного денег в ящик.
Alivka: Свадебные традиции Индии Свадьба в Индии - не просто праздник соединения жениха и невесты законным браком. Это целый ряд традиций и ритуалов, рожденных многие тысячелетия назад и оставшихся неизменными даже в нашем современном мире. Настоящая индийская свадьба состоит из нескольких церемоний, и первая из них - помолвка. Во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо. По традиции это украшение должна передать ему мать, получившая когда-то кольцо своей свекрови, а та - от своей. Обручальному кольцу, передающемуся из поколения в поколение, может быть несколько сотен лет. Получить именно такое традиционное кольцо - большая честь для невесты. После церемонии помолвки наступает время приготовления к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Родители невесты старательно собирают своей дочери приданое: разные сари на все случаи жизни, украшения, посуду. Два последних дня перед свадьбой девушка проводит дома, не имея права куда-либо выходить. Затем наступает время минди - своеобразного девичника. В специальном салоне невесте, её подругам и родственницам наносят татуировки хной - «мехенди». Руки будущей жены должны быть расписаны по локоть. На правой ладони по традиции символически изображен жених, на левой - невеста. Среди причудливых узоров скрыты имена будущих супругов: считается, что если жених в день свадьбы сможет найти свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте по традиции расписывают и ступни. Санджит - ужин накануне дня свадьбы - характерен не только обилием блюд традиционной индийской кухни, но и танцами. В семье невесты совершается обряд благословления: её одевают в специальный костюм, который после прочтения молитв сжигают. Пройдя эту церемонию, девушка до самого утра остается в своей комнате без возможности общения с мужчинами. Исключение составляют только члены её семьи. И вот наступает день свадьбы. Девушка надевает традиционный наряд невесты - праздничное сари. В Индии сари - национальная женская одежда, представляющая собой полосу ткани шириной 1 м и длиной до 9 м. Один его конец в два слоя обертывают вокруг бедер, а второй, верхний, укрепляют на поясе нижней юбки и перебрасывают через плечо. Выходя на улицу, женщины обычно накидывают его на голову, как шаль. Под сари надевают кофточку с коротким рукавом. Обычно свадебный наряд невесты изготовлен из шифона, парчи или шелка красного цвета, но на юге страны в этот день отдают предпочтение зелёному. На настоящее сари уходит несколько метров ткани и множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 килограммов. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. В день свадьбы жених в праздничной одежде, украшенной золотым шитьем, с красным поясом и в ярком тюрбане приезжает верхом на лошади. У дверей его встречает мать невесты. Она отгоняет от будущего зятя злых духов и благословляет его. Для совершения обряда бракосочетания сооружают маленький храм, покрытый тентом и украшенный по углам пальмами и цветами. Стоя на плоском камне, жених ждет, когда в деревянном паланкине вынесут невесту. По традиции носильщики обходят вокруг жениха семь раз, а затем просят молодых посмотреть друг другу в глаза. Затем священник произносит молитву, а новобрачные обмениваются гирляндами из цветов. Жених наносит красную краску на лоб и пробор своей будущей жены. Один конец сари невесты привязывают к кушаку жениха, что символизирует их союз и привязанность друг к другу. После этого молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре храма. Каждый круг - символ одной из четырех основ жизненного пути. Первый Дхарма - религия и праведное поведение, второй Арта - богатство и благополучие. Карма - символ любви и исполнения желаний, Мокша - союз с высшей реальностью. Первые три круга жених ведет невесту, последний - невеста жениха. Затем они вместе делают ритуальные семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является своеобразной клятвой. Первый - обещание беречь друг друга. Второй - клятва расти вместе с физической, ментальной и духовной силой. Третий - обещание сохранять богатство и благополучие. Четвертый - клятва служить в счастье и в гармонии. Пятый - забота о детях. Шестой - обещание быть вместе во всех делах и обязанностях и седьмой - клятва в вечной дружбе и доверии. Празднование обряда бракосочетания сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается. Самое популярное время для празднования свадеб - февраль. В это время в Индии самый разгар весны, уже тепло и сухо, но еще не настало время изнуряющей жары. Многие пары стараются сочетаться браком именно в этом месяце.
Alivka:
Alivka: ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса. ОБРЯДЫ ПЕРВЫХ ДНЕЙ ЖИЗНИ РЕБЕНКА ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы «куша» омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка. ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки («катори»), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье. ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают («мритснан»), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения («мриташауч») и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы. ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии). Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение («мритакбходж»). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва («шрадхатарпан»). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу. Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.
Alivka: Украшения Если можно одежду индуса назвать его паспортом, то украшения, которые носят индийские мужчины и женщины, рассказывают опытному глазу биографию носителя. Роль украшений в Индии значительно шире, чем у нас. Они не только украшают тело, но и являются самой обычной формой сбережений. Вне городов банки и сберегательные кассы туго прививаются, и зажиточный индус превращает свои излишки в золото, серебро или драгоценные камни и показывает их в торжественных случаях на себе и, в особенности, на своих женщинах. Но кроме того, с большинством украшений связав какой-нибудь важный момент жизни. Иные украшения носят с момента возмужалости, иные после свадьбы, иные после рождения сына. Вдову сразу можно узнать по полному отсутствию украшений. Для индийской женщины украшения, пожалуй, важнее, чем платье. Она может быть вполне одетой в нашем смысле этого слова и все-таки чувствовать себя обнаженной без подобающих ей украшений. В жизнеописании Будды рассказывается, что женщины его родного города так стремительно кинулись к окнам своих домов, чтобы полюбоваться красотой царевича, что даже забыли одеть свои украшения. У примитивных племен тропических стран, у которых одежда не служит защитой от непогоды, часто бывает трудно сказать, где кончается одежда и где начинаются украшения. На этой ступени культуры нанизанные на нить раковины или семена или переплетенная трава служат незатейливым убранством тела. И у бедных женщин низких каст украшения, без которых они, однако, не могут обойтись, делаются из простого и дешевого материала: бус, семян, точеных деревянных шариков, маленьких отрезков соломы и т. п. Чрезвычайно распространены браслеты из цветного стекла. Их носят даже богатые женщины из высших каст; они также играют и видную роль в разных погребальных церемониях. Когда женщина овдовела, на ее руке ломают такие стеклянные браслеты в знак того, что она уже перестала принадлежать миру и его радостям. В большом количестве также продаются браслеты из лака, т.-е. продукта выделений насекомых; лак этот напоминает смолу. Такие браслеты покрываются сусальным золотом. Из выставленных чрезвычайно разнообразных украшений можно обратить внимание на следующие особо характерные: золотые ожерелья с юго-западного берега Индии (Малабар), часто состоящие из монет, среди которых встречаются и римские, и венецианские, и португальские, и английские червонцы, свидетельствующие о почти двухтысячелетних торговых сношениях этого края с западным миром. Излюбленным мотивом для ожерелий служат коробочки для амулетов. Эти амулеты состоят часто из куска пальмового листа или бумаги с каким-нибудь заклинанием или же из наговоренных священных семян или плодов. Коробки для них имеют форму цилиндра или плоской книжки. Помимо тех украшений, которые мы привыкли видеть на европейских женщинах, многие индуски носят браслеты на ногах и кольца на пальцах ног. У танцовщиц в эти браслеты кладутся семена или маленькие шарики, которые звенят при пляске. Иногда эти браслеты чрезвычайно массивны и тяжелы. Привычка носить украшения в носу встречается по всей Индии. Она была первоначально вызвана желанием помешать злым духам пробираться через нос в человека или же душе выходить из него.
Alivka:
Alivka: РАНГОЛИ В Индии издревна существует много ритуалов, призванных принести в дом мир и гармонию. Одним из таких ритуалов, служащим для отпугивания злых духов, является рисование ранголи на полу возле главного входа в дом. Ранголи происходит от соединения двух слов на хинди –«ранг», что означает «цвет» и «аволи», что означает «ряд». В настоящее время ранголи – это традиционное искусство Индии. Очень популярны цветочные ранголи, без них не обходится ни один праздник. Это один из видов сухой живописи, берущий свое начало в Индии. Ранголи составляют в основном из риса, рисовой муки и цветов. Одна из легенд о происхождении ранголи рассказывает о том, что когда умер сын главного жреца, сам бог Брахма явился перед плачущими и попросил жреца нарисовать образ сына, чтобы снова вдохнуть в него жизнь. Так было нарисано первое изображение ранголи. Часто ранголи украшают цветами и бисером, а в середину рисунка ставят подставку с лампадой или фонариком, делая композицию трехмерной. Традиционными считаются ранголи с геометрическими узорами, где каждая линия, точка и фигура символичны.
Alivka:
Alivka: МАНДАЛА Ранголи у буддистов называется Мандала. Ритуал построения Большой Песочной Мандалы Зеленой Тары (просветленного божества) длился 10 дней. При этом монахи демонстрировали поразительную сосредоточенность и усердие! Не буду расписывать, как это было завораживающе - это надо было видеть!! Мандала просветленного божества живет ровно столько, сколько длится сам ритуал. Ее нельзя оставлять в музее, как экспонат, ведь ее главное назначение - служить основой для медитационной практики. Как только практика завершена, мандала должна быть разрушена. Разрушение мандалы является особым ритуалом, смысл которого подчеркнуть один из важнейших постулатов буддизма, идею о непостоянстве всего сущего.
Alivka: ещё) Одним из самых ярких впечатлений от первого визита в Индию для меня стали… женщины! Многие из них не просто хороши собой, а божественно красивы, эпически совершенны. С незапамятных времен индийские красавицы украшают себя в соответствии с определенным каноном. Вот юная горожанка с веткой жасмина в темных как смоль волосах мчится на новеньком мотороллере сквозь многоголосицу мегаполиса — и каждая деталь туалета может немало поведать о ее жизни. О том, с севера эта леди или с юга, к какой касте принадлежит и, конечно, замужем ли она. ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЗАМУЖНЕЙ ЖЕНЩИНЫ: мангалсутра, синдур, кольца в носу и на пальцах ног, браслеты. Несколько тысяч лет назад замужние индианки уже окрашивали пробор киноварью и называли эту отметину, как и саму краску, — синдур. Это слово в Индии — почти синоним замужества. Первый раз пробор невесте окрашивает жених; в день смерти мужа вдова ломает все украшения и стирает киноварь с волос. Мангалсутра (mangala sutra, mangalsutra) — кулон на цепочке, аналог нашего свадебного кольца. Кольца на пальцы ног непременно дарятся на свадьбу невесте, но мало кто из современных горожанок носит их ежедневно: все равно в туфлях западного фасона их не видно. Кольцо в носу в разных частях страны называют натх (nath), мукутхи (mookuthi, mukhutti) или кока (koka). Северянки предпочитают пирсинг левой ноздри, южанки — правой, но в то, что натх облегчает деторождение, верят повсеместно. Браслеты — канган или кадда (kangan, kadda) — носят на обеих руках по две дюжины разом. Делаются они из дешевого металла и стекла, но как переливаются и звенят!.. Современные эмансипированные индианки ограничиваются двумя тонкими золотыми браслетами. ПЯТЬ ЦВЕТОВ ИНДИЙСКОЙ КРАСОТЫ: сурьма, куркума, кумкум, сандал, хна. Индийское название сурьмы — каджал (kajal). Популярна как средство для подводки глаз. Не пугайтесь, если увидите годовалого малыша с глазами в черной кайме, местами потекшей и образующей подобие гигантских синяков. Каджал — хороший антисептик. Кроме того, как считают, он защищает ребенка от сглаза. Эстетика в Индии очень часто соседствует с аюрведой и суеверием. Куркума остается главным «народным» средством лечебной косметики. Порошок куркумы в миксе с сандалом, шафраном и т. д., разведенный розовой водой, — это утбан, маска для лица. Готовую смесь продают как панацею от прыщей, грязных пор и морщинок. Оставляет на коже стойкий жeлтый налeт, не особенно заметный на смуглых индианках, но очень — на «бледнолицых европейках»! Кумкум — порошок алого цвета, получаемый при добавлении в куркуму гашеной извести. Им, как киноварью, красят женский пробор и наносят на лоб точку (бинди), символизирующую «третий глаз». В последние годы все больше индианок покупает кумкум-стикеры или бинди-стикеры, которые просто лепятся на лоб. Они не смазываются и не расплываются от пота — очень удобно. Сандаловая паста — «элитное» средство ухода за кожей. Работает стереотип: если с сандалом, то качественно! Хну, известную как мехенди (mehendi, mehndi), используют для окраски седых волос. На улицах то и дело попадаются совсем не похожие на неформалов граждане (клерки и домохозяйки, торговцы и таксисты) с ярко-оранжевыми прядями. С точки зрения европейца выглядит это весьма курьезно. Кроме того, хной наносят узоры на руки и на ноги: мехенди-дизайны — любимое домашнее развлечение и хороший заработок для многих индианок. И — непременная часть убранства невесты. Считается, что чем сложнее и насыщеннее рисунок, тем счастливее и богаче заживет семья. ПЯТЬ ПРИЗНАКОВ КРАСАВИЦЫ: светлая кожа, большая грудь, широкие бедра, длинные густые волосы, правильные черты лица. Светлая кожа остается мечтой большинства индийских женщин. Лишь немногие уроженки Раджастана и Кашмира приближаются к идеалу — почти европейской белизне. Остальные обречены всю жизнь исступленно втирать в кожу отбеливающие кремы, от которых лицо приобретает нездоровый серый отлив. Этот предрассудок не спишешь на влияние Запада: благородная бледность издавна считалась одним из признаков высших варн — кшатриев и браминов — и принималась в расчет при выборе жениха или невесты. Длинные волосы. Разбросанные по плечам локоны выглядят крайне соблазнительно… в клипах и болливудском кино. «На улице» их не встретить: распущенные волосы ассоциируются с распущенностью нравов. Порядочная индианка может дать волю своей роскошной, обильно смазанной кокосовым маслом гриве только там, где ее не увидит чужой мужчина. Большая грудь, широкие бедра. И в этом Индия далека от западных стандартов. Стройная по европейским меркам девушка здесь будет считаться «хилой», непригодной к замужеству и материнству. ПЯТЬ ПРАВИЛ ДРЕСС-КОДА ЗАПАДНОЙ ТУРИСТКИ В ИНДИИ: рукава до локтя, юбка или брюки до щиколоток, шарфик или платок на плечах, убранные волосы, обручальное кольцо и серьги. Для многих это становится сюрпризом: в Индию не стоит ехать в шортиках и открытой блузке. Если рискнете, почувствуете, что такое мужское внимание — в самом неприятном смысле этих слов. Интерес к вам будут проявлять буквально все прохожие на улице! Шарфик, или дупатта, символизирует целомудрие, а непокрытые плечи воспринимаются как знак доступности и даже откровенное «зазывание» мужчины. Запрет, касающийся волос, менее строг. Короткая стрижка никого не шокирует: многие индианки, как правило замужние, стригутся из религиозных соображений, принося волосы в жертву богу Вишну. Наконец, кольцо и серьги избавят вас от необходимости объяснять случайным попутчикам, замужем вы или нет. Но как бы «правильно» вы ни одевались, повышенное внимание сильного пола вам гарантировано — просто из-за светлой кожи, которая по индийским представлениям составляет треть, если не половину, женской красоты.
Alivka: Индийский шарм 21.04.09 Не секрет, что восточный идеал красоты сильно отличается от европейского: в женщине, прежде всего, ценится не лицо, а фигура (кстати, именно этот факт повлиял на то, что в Древней Индии особое развитие получило искусство скульптуры, а портретов как таковых не существовало). У девушки должны быть тонкая талия, большая грудь и пышные бедра, «подобные слоновьим хоботам». Индийские комплименты вроде «красива, как корова» или «грациозна, как слониха» призваны подчеркнуть природную мягкость, округлость форм и величественную грацию. Худощавая барышня с узенькими бедрами не сможет стать достойной женой и матерью, а значит, не представляет никакого интереса. Также в красавицах ценятся плавная походка, правильная осанка, умение исполнять танец живота. У индианок он вообще считается самой привлекательной частью тела. Обычно его сравнивают с множеством свитков, уложенных друг на друга. По восточным канонам живот должен иметь целых три «красиво выступающих» складки. А светлая кожа считается в Индии недостижимым идеалом. Считается, что чем она светлее, тем благороднее происхождение. Вспомните «самую желанную женщину Индии», актрису Айшварию Рай, обладающую практически неотличимым от европейского цветом кожи. Но похвастаться такой особенностью могут только некоторые красавицы Раджастана и Кашмира, а все остальные безуспешно втирают в лицо отбеливающие кремы. Золотой век матриархата Не секрет, что индийские женщины скованы строгими обычаями (западные режиссеры и продюсеры до сих пор жалуются на свойственную им закомплексованность и зажатость перед камерой). А вот 3000 лет до нашей эры, когда только создавались Веды, определившие своеобразие индийской культуры, философии и образа жизни, индианки пользовались свободой, о которой не смели мечтать даже женщины Древней Греции и Рима. Они до 18 лет учились вместе с юношами, не закрывали лицо, сами выбирали себе будущего мужа, участвовали в совершении религиозных обрядов. К ним относились очень трепетно и с большим уважением, почитая культ великой Матери – прародительницы всего живого. Согласно Камасутре, «женщины нежны, как цветы, и предпочитают, чтобы их завоевывали нежностью». Ученые не раз отмечали, что во всех древнеиндийских трактатах утверждается, что с женщинами надо хорошо обращаться, заботиться о них, дарить драгоценности и окружать роскошью. К сожалению, очень скоро золотой век закончился, мужчины оттеснили дам на периферию общественной жизни… Их статус начал неуклонно снижаться. Единственной ценностью женщины признавалась способность к деторождению, поэтому в Средние века в Индии получили распространение «детские браки», когда родители выдавали дочь замуж еще до того, как у нее появятся признаки половой зрелости. Этот странный обычай не изжил себя даже в ХХ веке: в 1921 году в Индии провели перепись населения, и Махатма Ганди пришел в ужас от того, что было зафиксировано более 600 невест в возрасте от месяца до года! Сам Ганди женился, когда ему было 13 лет. Главной целью и предназначением индианки на протяжении многих веков считалось замужество. Она не имела права расторгать союз (хотя супруг мог бросить ее по любой причине) и должна была «почитать своего суженого как бога». В Законах Ману говорится о том, что жена «не смеет укорять мужа, даже если он поддается порочным страстям, пьянствует или заболевает дурной болезнью». После смерти супруга многие вдовы добровольно сжигали себя на погребальном костре. Сейчас этот обряд (сати) запрещен законом, однако в глухих индийских деревушках до сих пор находятся «верные жены», шагающие в огонь вслед за погибшим мужем. Драгоценная ткань Когда в Индию в первый раз приехал известный русский путешественник Афанасий Никитин, его сильнее всего поразило то, что «люди ходять нагы все». На родине Камасутры к обнаженности относятся с пиететом, а не с презрением и стыдом, как в Европе. Тело связывает человека с божественной энергией космоса. Так, в период засухи женщины не считают зазорным снять с себя одежду, чтобы призвать на землю дождь. Традиционное облачение индианки – сари – по сути, является вариацией набедренной повязки, большим поясом, защищающим самое главное в теле женщины – живот. Сари подчеркивает красоту похоки индийской девушки, ее всегда прямую спину и высоко поднятый подбородок. По этому шестиметровому куску материи можно судить о характере его владелицы, ее благосостоянии, положении в обществе. В современной Индии девушки предпочитают сари нарядам от модных европейских дизайнеров. Оно может быть сделано из очень дорогой ткани, украшено драгоценными камнями и изумительной красоты узорами. Искусству правильно носить это одеяние девочек учат с 12 лет. Поэтому индианки так естественно и элегантно двигаются. В каждой провинции существуют свои способы драпировки в этот изысканный наряд – учитывается и положение свободного конца сари, и наличие на нем складок, и плотность обертывания. Любовь к украшениям Индианки издревле придавали огромное значение украшениям. Появиться без них на людях – величайший позор. Если тело является полем для космической энергии, то драгоценности – ее проводники, притягивающие солнечный свет. При ходьбе женщина должна сверкать и звенеть – это еще и отгоняет злых духов. Так что многочисленные браслеты, ожерелья и серьги для индианок не каприз, а насущная необходимость. Все они, например, до сих пор верят, что колечко в носу (натх) помогает при родах. А еще дамы очень любят украшать себя живыми цветами, воткнутыми в волосы. У этого обычая есть своя история. В Древней Индии женщин постоянно сравнивали с растениями («затрепетала, как банановое дерево», «нежная, как лиана», «женщина-лотос»), так как верили, что они впитывают часть плодоносящей энергии земли. В том, что касается внешнего вида, индианки до сих пор придерживаются определенного канона. Замужние женщины красят пробор киноварью, красным пигментом, который раньше добывали из минералов ртути, и носят на цепочке особый кулон – mangalsutra, аналог нашего свадебного кольца. Знаменитые бинди – точки, которые они рисуют в центре лба, – также подчеркивают их статус. Многие женщины вместо краски пользуются специальными наклейками – бинди-стикерами, продающимися сейчас в индийских магазинах. Также в большом почете кольца на пальцах ног (хотя эмансипированные девушки их не носят, предпочитая закрытые европейские туфли, а не сандалии) и браслеты кадда, которые нанизываются на руки штук по двадцать – от кисти до самого локтевого сгиба. Вместо европейского салонного маникюра и татуировок индианки любят мехенди-дизайн – нанесение хной затейливых узоров на руки и ноги. Невеста, по их мнению, вообще должна представлять собой живую фреску: чем сложнее рисунок, тем лучше будет жить молодая семья. Также индийские красавицы славятся своей прекрасной, гладкой и сияющей кожей. В качестве маски для лица они используют порошок куркумы с сандалом и розовой водой. Правда, «бледнолицым» европейским барышням такой рецепт не помогает – оставляет желтый налет на лице. Роскошные длинные волосы, как у мисс мира Приянки Чопры или у звезды Болливуда Шилпы Шитти, в обычной жизни большинство индианок стараются собирать в хвост или прятать под головной убор. Болливудский лоск Строгие законы и обычаи еще не означают, что индийские девушки обделены любовью, запуганы и несчастливы. «Как яркая хна, я окрашу твои ладони, зазвеню бубенцами на щиколотках ног твоих, а если порвется цепочка и не слышно станет звоночков, я пылью рассыплюсь на твоем пути», – пишет поэт Рам Карана. Современные индианки самостоятельно строят свою судьбу, учатся в университетах, становятся писательницами и актрисами, общественными деятелями и супермоделями. Их специфическая красота вызывает восхищение во всем мире. Самая популярная индийская звезда международного масштаба – это, безусловно, актриса и фотомодель Айшвария Рай. Она снималась в одном из лучших болливудских фильмов «Девдас» – вариации на тему «Ромео и Джульетты» Шекспира, а также в «Принцессе специй» и «Последнем легионе», появлялась на обложках Vogue, рекламировала Coca-Cola, L΄Oréal и DeBeers. Во многом благодаря Айшварии Рай мир обратил внимание на других роскошных болливудских див – темпераментную Малику Шерават, «индийскую Анджелину Джоли» Бипашу Басу, «лицо нового поколения» Дипику Падуконе и утонченную Сонам Капур, которая с недавних пор является лицом марки L΄Oréal.
Alivka: Легенда о сари Махабхарата (древний индийский эпос) рассказывает, что однажды царь Пандав, играя в кости с вражеским кланом Кауравов, проиграл и свою казну, и свое войско, и мать, и братьев, и самого себя. Последней ставкой сделал жену Драупади - и тоже проиграл. Обрадованный победитель приказал привести в зал собраний, где проходила игра, прекрасную Драупади. Но она отказалась прийти, говоря, что еще не одета. Тогда слуга схватил ее за волосы и поволок, как простую рабыню. И вот все увидели горько плачущую Драупади, из последних сил она удерживала наполовину спустившееся платье. В скорби, не поднимая головы, стояли ее мужья. А враги разразились злорадным смехом. Довольны они были, что удалось им оскорбить Пандавов. Один их Кауравов решил сорвать с Драупади одежду, чтобы навеки покрыть ее имя позором. Как ни старался обнажить ее Каурав, Драупади оставалась одетой. Тогда распутные победители схватили один конец тонкого материала, в который она была скромно и тщательно задрапирована. Они продолжали тянуть его и распутывать, но тщетно. Ведь Господь Кришна пообещал защитить ее добродетель с помощью сари. Так, 5000 лет назад, в первый раз в письменном источнике была упомянута древняя индийская женская одежда - сари. Сари не изменилось за века. Различные народности Индии со временем лишь вносили свой вклад, употребляя разнообразные ткани для изготовления сари, применяя новые способы драпировки. Жители южной Индии традиционно драпируют девятиярдовое сари (примерно 8,2 м) в виде шароваров. У народностей, проживающих на территории центральной и южной Индии оно выглядит как длинное европейское платье. Некоторые племена носят сари без блузок. Длина классического шестиярдового сари (5,5 м) позволяет сделать складки на нижней части сари и обернуть его вокруг тела через плечо, что выглядит очень элегантно. Этот способ драпировки указан здесь. Сари - гордость индийской женщины. Оно может быть исполнено из сверкающего шелка или тончайшего хлопка, в пастельных тонах или пышно украшенное цветами. Его вышивают золотыми нитями, украшают окантовкой. Сари бывают романтичными, шикарными, скромными. яркими, изысканными и невинными. Самый простой способ заинтриговать мужчину - одеть элегантное сари, открывающее часть спины. Оно выгодно подчеркнет фигуру и в тоже время скроет недостатки. В сари женщина становится хрупкой и женственной. Сари не зависит от веяний моды. Надевая его, женщина создает стиль своими руками, меняя драпировку, экспериментируя с цветом и тканью. Вот почему сари становится все популярнее по всему миру. Успех сари заключен в его простоте, комфорте и элегантности. Первые упоминания сари появились в индуистской литературе и изобразительном искусстве еще в 3000 г. до н.э. В одной из древних легенд рассказывается: «Говорят, что сари было рождено на ткацком станке волшебного ткача. Он мечтал о женщине. Блеске ее слез. О ее развевающихся волосах. Оттенках ее настроения. Мягкости ее прикосновений. Все это он соткал вместе. Он не мог остановиться. Он соткал много ярдов. И когда он устал, он смеялся, смеялся, смеялся. И его мечты воплотились в прекрасную женскую одежду».
Alivka: Восточный секс Секс начинается с головы... Сексуальная культура Востока основана на иных, нежели европейская, принципах. Это, например, культ обнаженного тела, преклонение перед чувственным наслаждением. Всем известно, что в таких странах, как Япония, Китай, Индия, Непал сексуальность рассматривается не столько как искусство, сколько как наука. Секс в этих странах не столько цель, сколько путь, движение и даже развитие души.Сексуальность считается чем-то естественным, не возбраняется, но в то же время это не "животный" акт, совершаемый только ради собственного удовлетворения, а способ стать ближе духовно. Индия Женщин, приезжающих в Индию из других стран, просто шокируют откровенно пылкие взоры здешних мужчин - отсюда миф о "сексуально озабоченных" индийцах. На самом деле индийский мужчина воспитан так, что он просто обязан соблюдать дистанцию в общении с женщинами и относиться к ним, как к своим сестрам или матерям. Все дело в том, что индийские женщины очень недоступны, потому мужчин и влечет к иностранкам.Вообще сексу в Индии издавна придается духовное содержание и поистине ритуальное значение. Со времен седой древности он считался частью многих священных ритуалов. Как считали и считают в этой стране, секс - деяние, угодное Богу.Вообще, влияние древних религиозных обычаев в Индии очень сильно. Например, женская менструация воспринимается как период ритуального осквернения. Женщины в такие дни оставляют все домашние хлопоты на слуг или дочерей. Секс до брака в Индии чреват наказаниями. Но система наказаний применяется только по отношению к женщинам: кодекс женского поведения всегда был намного строже, независимо от их социального статуса. Даже "Камасутра" говорит, что идеал сексуального совершенства достигается лишь в браке. Женщина, как говорится в этом трактате, должна полностью удовлетворить мужчину и подчиниться всем его желаниям, а также хранить ему верность. Любовь между супругами в Индии важна, однако считается, что она непременно возникнет и укрепится в процессе совместной жизни. Жениться по любви вовсе не обязательно - фактически брак по любви противоречит традициям, сложившимся на протяжении тысячелетий. Около 95% всех браков в Индии заключается на основании предварительной договоренности между родителями жениха и невесты. Сексуальная культура Древней Индии. Три источника имеют влечения человека: душа, разум и тело. Влечение душ порождает дружбу. Влечение ума порождает уважение. Влечение тела порождает желание. Соединение трех влечений порождает любовь. Древнеиндийский трактат "Ветка Персика " В Индии, Непале, Тибете, Китае, Японии сексуальные отношения издавна рассматривались и как искусство, и как наука , заслуживающая детального изучения и практического применения. С точки зрения восточной науки не может быть совершенного знания без досконального изучения сексуальных отношений, лежащих в основе Жизни. Восточные метафизические традиции через тайну секса достигают трансцендентального опыта единения. Чувство Единства, достигаемое в процессе сексуального акта, есть наиболее всеобщий, доступный мистический опыт. Зарубежные исследователи тщательно изучают значение эротики в религиозных учениях Востока сексуальные секреты, передающиеся из поколения в поколение, часто зашифрованные в древних легендах и мифах. Подробно рассматривается йога, гигиена, гимнастика, система питания, этнические и культурные традиции Индии, Китая, Тибета, Японии. Тщательно анализируется учение тантризма, провозгласившего путь к божеству через зротический экстаз. Эротическое чувство вызывается через восхитительный контакт чувств с окружающим миром. Утонченный эротизм ведет к переживанию трансцендентности и экстаза. Женщина считалась воплощением чувственности и хранительницей созидательных сил. Каждый человек рождается через Йони женщины, каждый мужчина старается вернуться в царство женственности через сексуальный контакт. Хотя физическая красота имеет огромное значение, она недостаточна сама по себе. Сила и значение душевной красоты превосходит красоту внешнюю. С сексуальной энергией и возбуждающей силой женщины тесно связан образ танцовшицы, столь популярной в странах Востока. Мистическая песня тантрической традиции утверждает, что "танцующая девушка имеет силу возбуждать процесс восстановления сексуальной мощи". Храмовые танцовшицы, или девадаси (буквально - служанки бога) в Индии были разделены на несколько каст. Высшими считались искусные в различных видах йоги. Дворы королей и императоров были заполнены танцовщицами, которые должны были вызывать в своих повелителях зротическое чувство и возбуждать любовное настроение. Сюжеты с храмовыми индийскими танцовщицами невероятно популярны во всем мире. Достаточно вспомнить знаменитый балет Л. Минкуса "Баядерка", которым восхищалось не одно поколение зрителей. Но мало кто знает, что баядерка - это не просто танцовщица, а сакральная проститутка, добровольно или в результате обета вступившая на путь свободной любви во имя служения определенному божеству. А вот что писал голландский путешественник XVIII века Ставоринус по поводу истинных нравов, господствующих среди индийских баядерок. "Если во время танца баядер зритель хочет получить удовольствие с одной из них, он может тут же удовлетворить свое желание за умеренную цену. Остальные женщины продолжают танцевать, как ни в чем не бывало". Ритуальная проституция некогда существовала почти во всех странах и считалась вполне обыденным явлением. Когда на смену древним культам, совершавшимся на открытом воздухе, пришли храмы, женская свита бога получила там свои помещения, где и занималась таинствами любви или ритуальными совокуплениями. Среди исследований, посвящённых памятникам мировой архетиктуры, за многими из индийских храмов тянется слава "храмов непристойности". Прежде всего это касается храма Солнца в Конараке. Причина проста: все его барельефы и надписи посвящены вечной как мир теме взаимоотношений мужчины и женщины, искусству любви, искусству дарить наслаждение друг другу. В представлении европейца барельефы и надписи пронизаны эротикой, а жители Индии воспринимают их как символы скоротечности человеческой жизни, мимолётности чувственных наслаждений. Следуя древним традициям, в Индии с детских лет стараються привить ребёнку правильное отношение к неотъемлемой части человеческого бытия, научить его воспринимать интимные отношения не как нечто постыдное, недостойное человека. Ибо любовь, чувственное наслаждение - есть высшее счастье, дарованное нам природой. Легендарная "Кама Сутра" Ватсьяяна более полутора тысяч лет раскрывает людям таинства искусства любви. Надо сказать, что в древнеиндийской литературе это не первое и не единственное сочинение на данную тему, но именно Ватсьяяну, жившему предположительно в V веке, удалось наиболее полно раскрыть психологию и этику любовных отношений, их социальные аспекты. Кроме того, он высказал немало советов, какими путями и средствами можно добиться наивысшей степени любовного наслаждения. В силу откровенности высказываний "Кама Сутра" многие века не имела широкого распространения в европейских странах. "Кама Сутра, созданая для блага людей, для того, чтобы научить их оберегать честь жён и матерей, ни в коем случае не должна использоваться для пошлой и тривиальной цели совращения женщин и девушек."(Ватсьяяна). Каму, любовь, можно определить как стремление наслаждаться телесными, плотскими ощущениями, которые воздействуют и возбуждают все пять чувст человека: слух, зрение, осязание, вкус, обоняние. Кама, по существу, - стремление организма к наиболее и тесному физическому контакту, который особенно сильно проявляется между мужчиной и женщиной, приводя к любовному наслаждению. Полное пренебрежение естественной потребностью человеческого организма, увы, весьма характерное для жизни наших современников, уже успело сломать судьбы огромного числа мужчин и женщин. "Кама Сутра" на всё смотрит с других позиций. Она является не только своеобразной "азбукой для двоих", в которой нет мелочей, но и энциклопедией обычаев жизни и быта далёкой Индии. "К любви ведут скрытое напряжение тела и страсть души. Любовь несёт восторг, облегчение и нежность. Чаша любви всегда полна, если пить её с наслаждением, в меру и в дружбе." "Кама Сутра" определяет четыре вида любви. Первый вид любви рождается от длительного общения и привычки. Этот вид любви возникает при длительном повторении тех или иных действий мужчины и женщины, от общих привычек, совместного проживания. Например, когда он и она поддерживают постоянную половую связь. Нечто подобное возникает между людьми, которые вместе проводят много времени, имеют одинаковый род занятий. Второй вид любви является следствием воображения. Любовь возникает, когда в своём воображении человек тяготеет к тем обьектам, с которыми он ещё не знаком. Примером этого может служить навязчивая мысль некоторой части мужчин и женщин о половых органах друг друга. Ещё более распространённый пример - стремление к поцелуям и обьятиям с целью испытать наслаждение. Третий вид любви является следствием веры. Любовь возникает в случаях, когда он и она рассматривают друг друга как неделимую часть единого целого. Этот вид любви - проявление высокого доверия между партнёрами. Четвёртый вид любви является следствием постижения внешних обьектов. Он наиболее распространён и в особых комментариях не нуждается, ибо любовь есть любовь, когда двое рассматривают её как самое великое благо жизни. В Индии много веков назад сексуальная жизнь была существеннейшим компонентом культуры. Техника полового акта, разработанная на основании устных традиций многих поколений, была изложена в сочинениях, созданных почти два тысячелетия назад. И самым известным трактатом, посвящённым вопросам секса, остаётся "Камасутра" (кама - страсть). (В рамках данного сайта его публикация не планируется. На сегодняшний день информацию можно найти в свободном доступе в Интернете, либо купить книгу в книжном магазине). Так же наиболее известны трактат "Ветвь персика" и манускрипт XIV века "Панчасаяка", в котором Джьетиришварой были развиты традиции "Камасутры". В "Ветви персика" весьма поэтично говорится о половом акте (в русском языке словосочетание - половой акт, впрочем, и занятие любовью, и сношение, и совокупление, и трахание - невозможно вставить в поэтические строки из-за их грубости и отрицательных ассоциаций): "Майтхуна (совокупление) - вершина и цель любви - объединяет наслаждение души, разума и тела". Не менее поэтично звучат и рекомендации: "Ласки, объятия и поцелуи должны опережать сношение и длиться вчетверо дольше самого совокупления. Причём ласки должны продолжаться и после полового удовлетворения и быть по продолжительности не короче акта. Майтхуна приносит максимальное удовлетворение тогда, когда она продолжительна, но не утомляет". И особо подчёркивалось, что сношение ради удовлетворения полового желания так же отличается от любовного наслаждения, как и завтрак бедняка от трапезы магараджи.
Alivka: Индия. Магия женского очарования. Если хочешь понять жизнь этой древней страны, воспринять ее культуру, постарайся забыть, откуда родом ты сам. Индия - страна мужская, но речь пойдет именно о женщине. Невозможно сравнивать европейских и индийских женщин и пытаться найти ответ на вопрос: кому же легче, а кому труднее живется. Ответа просто не существует! Это два совершенно разных мира, две непохожие планеты... Но есть и две Индии. Одна - современная, она старается успеть за современным темпом жизни - как и мы. В этой Индии отношение к женщине - такое же, как и в остальном мире. Дели, Бомбей, Калькутта - все крупные города - это не показатель настоящей индийской культуры. Другая Индия - традиционная, сохранившая то, чем жила многие века... И говорить будем все-таки о традициях. Индия - страна семейной культуры. Чтобы увидеть это, не нужно глубоко погружаться в ее жизнь. Даже когда просто заходишь в кафе или в магазин, обращаешь внимание: сюда женщина никогда не приходит одна, - только с мужчиной или с семьей. В гости, на вечеринку, на концерт - тоже. В Индии лидерство, главенство признано за мужчиной. Традиционно волосы украшают живыми цветами. Хотя бы маленькая гирляндочка, например, из жасмина, непременно должна быть. И, конечно, золотые украшения! Чем больше золота, тем женщина богаче! Даже самые бедные семьи находят средства, чтобы купить девочке золотые серьги. И - длинная цепь на шею (ее обычно дарит отец). В принципе, ни в каком возрасте женщина не пожет показаться с «голой» шеей. Браслеты на запястьях, украшения на ногах (цепочки, издающие легкий звон). Индианки не приучены ярко выражать свои эмоции и чувства. Зато в танце происходит мощный выплеск. Искусство передачи эмоций в танце - это параллель жизни, в которой индийская женщина - сдержанная, благородная - их показать не может! В Индии девочек воспитывают, изначально помня, что она - будущая женщина. С детства им надевают украшения, подкрашивают глаза и губы. А от сглаза ставят традиционную точку на лице - с левой стороны. Глаза красят особой краской - считается, что она еще и лечебна, полезна для глаз. Никакого табу на косметику нет У индийских женщин удивительно красивые волосы - этому способствует и то, что они регулярно втирают в кожу головы питательное кокосовое масло. Для индийской женщины вся ее удача и судьба, все ее счастье - это вопрос удачного брака! Как только рождается девочка, ей начинают откладывать деньги на приданое. В родительском доме девочка растет в строгости и не может ни с кем встречаться до самой свадьбы. Когда подходит возраст замужества, родители или родственники ищут мужа. Раньше индийские девушки выходили замуж в среднем в 14 лет. Сейчас - позже, лет в 18-20, но все зависит от семьи. Пара подбирается из одной касты, учитывается возраст, образование. Например, разница в 11 лет для индусов очень ощутима! Принято обращаться за советом к астрологу, и он назначает благоприятный день для свадьбы. Бывает, что подходящих кандидатов набирается сразу несколько, - тогда родители ездят и смотрят. Зачастую девушка почти не видит своего будущего супруга: она выходит замуж за практически незнакомого человека! У европейских женщин это вызывает шок, а для индийской невесты - норма! К этому ее тоже готовят с детства. Хотя люди образованные спрашивают, нравится ли невеста жениху. В Индии девушка не просто выходит замуж, а вливается в семью мужа, и это - тоже традиция. На свадьбу новобрачным дарят много золотых украшений и одежды. Сама брачная церемония происходит в соответствии с ритуалами. После нее - сразу в дом мужа, нет никакого свадебного путешествия. С появлением ребенка в молодой семье всё остальное отходит на второй план. В индийской семье - это смысл жизни. Когда женщина повышает голос, это считается не просто признаком низкой культуры - это недостойно. Традиционно женщина в Индии не работает, а занимается домом и детьми. Если нет прислуги то женщина поднимается рано - около 4 часов утра, готовит еду на весь день еще до восхода солнца, пока не стало жарко. Индийские женщины медлительны, неторопливы, смиренны, покорны и преданны супругу. Когда вся семья садится за стол, жена прислуживает мужу. Если замужняя женщина захочет чем-либо заниматься (танцами, музыкой), то - только с разрешения мужа! Традиционно муж - защитник, покровитель. Жена - хранительница домашнего очага. Конфликтов в семье мужа стараются избегать. Женятся - только один раз, и муж не может бросить жену! Если с супругом что-то случается, то у вдовы практически нет шансов снова устроить свою жизнь. Тогда к ней должен приехать отец, или она должна вернуться домой, или за ней присматривает брат - женщина не может быть одна, без присмотра. Семья для индианки - это платформа под ногами, то, что делает ее уверенной в себе. Друзья, общение вне дома - в этом у нее нет особой потребности. Она вкладывает в семью свою душу, энергию. Семейная жизнь - это ее творчество. - Очень уважительное отношение к пожилым людям. Это почетно в Индии: быть пожилым! Возраст говорит о прожитой жизни, о накоплении знаний. Пожилые, как правило, очень добры, излучают мудрость, Старость - это не симптом немощи, - символ мудрости, жизненного опыта.
Alivka: ЧЕМ МЫ ОБЯЗАНЫ ИНДИИ... Опубликовано в одном из немецких журналов, посвященных мировой истории. Автор: Ху Ши, бывший посол Китая в США. * Продолжительность одного оборота Земли вокруг Солнца была рассчитана в Индии еще в 5 веке. По их данным она составляла 365,258756484 дней. * Значение числа "пи" впервые было рассчитано Будхаяной, который объяснил концепцию, которая известна как теорема Пифагора. Это открытие было сделано в 6 веке задолго до европейских математиков. * Алгебра, тригенометрия и счисления пришли из Индии. * В 11 веке Сридхарачарья предложил квадратные уравнения. * Самым большим числом, использовавшимся греками и римлянами, было 106, в то время как индусы еще за 5000 лет до РХ в Ведический период пользовались числами величиной до 10 в степени 53, имевшими специальные названия. Даже сегодня величайшее используемое число это Тера, равное 10 в 12-ой степени. * Согласно данным Гемологического института Америки, вплоть до 1886 года Индия была единственным источником алмазов. * Американский институт IEEE доказал то, о чем на протяжении столетия догадывалось мировое научное сообщество: первооткрывателем беспроволочной связи был профессор Джагдиш босе, а не Маркони. * Первое водохранилище и дамба для орошения были построены в Саураштре. По свидетельству Сакского короля Рудрадамана (150 год до н.э.) в горах Раиватака во времена Чандрагупта Маурья было сооружено прекрасное озеро с очень подходящим названием "Сударшана". * Шахматы (Шатаранджа или Аштапада) были изобретены в Индии, около 1000 года до н.э. индийским математиком, который также изобрел математическое действие возведения в степень. Когда правитель спросил математика, чем наградить его за эту замечательную игру, он ответил: "Давайте положим на первую клетку шахматной доски одно зернышко, на вторую - два, на третью - четыре и так далее. Вот и дайте мне то количество зерна, которое получится, если заполнить все 64 клетки". Правитель обрадовался, полагая, что речь идет о двух-трех мешках, но, когда подсчитали все зернышки, оказалось, что всего зерна мира не хватит, чтобы расплатиться с математиком. * Сушрута - отец хирургии. 2600 лет назад он и ученые -медики тех времен выполняли сложные операции, такие как кесарево сечение, катаракта, искусственные конечности, переломы, камни в почках и даже делали пластические операции и операции на мозге. Древней Индии была хорошо известна анестезия. * Использовали свыше 125 хирургических приспособлений. * Во многих текстах обнаружены глубокие познания в анатомии, физиологии, этиологии, эмбриологии, пищеварении, метаболизме, генетике и иммунитете. * Свыше 5000 лет назад, в то время как многие народы были всего лишь кочующими лесными обитателями, индусы основали Хараппскую культуру в долине реки Синдху. * Десятичная система исчисления зародилась в Индии в 100 г. до н.э. * На период 20 веков Индия завоевала и доминировала над Китаем культурно, даже не послав туда ни одного своего солдата. Иранчик Mogambo khush hua!!!
Alivka: Шахматы. Согласно одной легенде, шахматы были изобретены около 1000 г. до н.э. индийским математиком или брахманом , а может быть брахманом-математиком, который также изобрел математическое действие возведения в степень. Когда правитель спросил, чем его наградить за эту замечательную игру, математик ответил: "Давайте положим на первую клетку шахматной доски одно зернышко, на вторую - два, на третью - четыре и так далее. Вот и дайте мне то количество зерна, которое получится, если заполнить все 64 клетки". Правитель обрадовался, полагая, что речь идет о 2-3 мешках, но если подсчитать 2 в 64й степени - окажется что это число больше чем все зерно мира. Однако, поскольку нет никаких упоминаний в литературе об этой игре до 570-го года н.э., многие историки признают именно эту дату, как день рождения шахмат. Первое упоминание о шахматной игре было в персидской поэме 600 годов н.э., и в этой поэме изобретение шахмат приписывается Индии. Исторически установлено, что шахматы, в их первоначальном варианте, были игрой для четверых человек с четырьмя наборами фигур. Эта игра носила первоначальное название Шатранж или Чатуранга в переводе "четыре части". Современое слово шахматы произошло он персидского шах и мат - "Король умер". Игра основывается на структуре индийской армии, состоявшей из 5 частей: 1. Пехота, представленная в игре линией пешек 2. Король и его советник (визирь) или королева в центре 3. Боевые слоны в центре армии 4. Кавалерия, представленная в игре конями 5. Боевые колесницы, представленные ладьями (современное название)
Alivka: Марвари - одна из самых удивительных и легендарных пород лошадей. Родом она из района Марвар в Индии. Согласно индийскому фольклору - порода возникла в те времена, «когда океан вспенивался нектаром богов… времена, когда лошади были ветрами.» О марвари было известно еще со времен Александра, армия которого использовала эту породу. Благодаря строгой селекции была выведена лошадь для нужд армии, которая могла выжить в бесплодных землях, переносить жару и холод, могла покрывать длинные расстояния на большой скорости. Поскольку эта порода очень древняя, марварские лошади упоминаются в индийском фольклоре и священных книгах. Это лошади, на которых ездили короли и знаменитые воины. Лошади Марвари чрезвычайно крепки и выносливы. Тонкая кожа позволяет им долгое время находиться без воды и переносить жару на шагу. Марварийские лошади способны выживать в тяжелых условиях пустыни, питаясь скудной пищей, которую можно найти в песках. Марварийских лошадей практически никогда не подковывают. Основная черта лошадей марвари это их уши – они изогнуты вовнутрь и иногда кончики ушей соединяются. Такое строение ушей придает очень необычный силуэт всей лошади. Считается, что такие уши являются результатом добавления арабской крови при выведении породы. Но несмотря на компактность туловища, природа наделила марвари длинными и изящными ногами, дабы при перемещении по глубоким пескам не задевать животом раскаленного песка. Современная лошадь марвари происходит от прекрасных военных лошадей, служивших правившим династиям и воинам феодальной Индии, с начала и на всём протяжении истории этой страны. У них был статус не имеющих себе равных, они были провозглашены божественными и самыми лучшими для всех людей, включая тех из них, в чьих жилах течёт королевская кровь. Таким образом, только семьям раджпутов и касте воинов - кшатриев - разрешалось ездить на этих величественных животных. Старинные марварские лошади имели необычайные способности. Хорошо развитый у марвари инстинкт возвращения домой помог спасти жизни многим всадникам. Эти лошади были знамениты тем, что привозили домой своих потерявшихся в пустыне седоков. Марвари были также известны своим исключительным слухом. Он даёт марвари возможность слышать звуки на более удалённом расстоянии, чем лошадям других пород, заранее предупреждая и коня и всадника о грозящей опасности. Смелость марвари и их преданность своему хозяину стали гордостью раджпутских воинов. Утверждали, что чистопородная лошадь марвари, даже если была тяжело ранена в бою, никогда не оставит своего всадника, пока не вынесет его в безопасное место. Когда всадник бывал ранен и падал на землю, она стояла над ним как страж и отгоняла каждого, кто пытался приблизиться. В Раджастане марвари обычно готовятся для 'танцев' и парадов на многочисленных фестивалях и свадьбах, происходящих в Индии круглый год. Кстати, этих лошадок можно увидеть в индийских фильмах!
Alivka: ПРАВОРУКАЯ ИНДИЯ В частных домах туристов принимают как почетных гостей, и к вашему незнанию традиций отнесутся снисходительно, с пониманием. Едят в Индии только правой рукой. Передают какие-то вещи или что-то принимают от других тоже правой. Левая рука используется в туалете и считается нечистой, поэтому брать ею что-то или давать считается по меньшей мере невежливым. Неприлично есть левой рукой или прикасаться ею ко рту. Следует, однако, помнить, что если во время еды вы хотите взять что-то с общего подноса, а вы едите руками, то это нужно делать левой рукой. УДОБСТВА Вы можете испытать замешательство, когда впервые попадете в настоящий индийский туалет. Традиционно, для очищения после туалета индийцы пользуются не бумагой, а водой. Если она течет из крана, то ею можно смело пользоваться, а если находится в ведре и т.п., лучше иметь при себе еще и мыло. Обязательно мойте руки с мылом после посещения туалета и старайтесь трогать там поменьше, особенно правой рукой. Пожалуйста не паникуйте, во всех отелях, где Вы будете останавливаться, есть "европейский туалет", туалетная бумаги и душ в каждом номере. Даже в больших городах, днем вы обнаружите спящих в тенечке местных жителей. Это традиция послеобеденного отдыха, которая полезна для здоровья и которую не худо перенять. БАКШИШ В Индии у вас постоянно будут требовать бакшиш. Имейте в виду, что бакшиш - это вознаграждение за какую-либо услугу, а не просто милостыня, поэтому вы всегда можете отказать, если считаете нужным. В храмах подавание милостыни является частью религиозной традиции, но попрошайки есть повсюду. Если вы не хотите собрать попрошаек со всей округи и в итоге остаться без денег, то постарайтесь не очень сильно поддаваться на просьбы о милостыне. Никто не обидится. Лучший способ избавиться от назойливых просителей, - не обращать на них внимания. Так делают опытные путешественники, которых попрошайки вычисляют как психологи и не трогают. Для детей лучше припасти конфеты или другие сладости. ЧАЕВЫЕ Чаевые от вас будут ожидать практически за все, но помните, что, в принципе, вы никому не обязаны. Не следует давать чаевые в такси, особенно когда вы платите авансом (скорее всего, вы и так переплатили). Правда, если таксист, доставив вас на место, еще и поднесет ваши вещи, то заплатить ему за это будет совсем не лишнем. Если вы нанимаете такси на весь день, то не является зазорным дать таксисту 25 или 50 рупий на обед. Всем, кто оказывает сервис принято давать чаевые. Горничным - 2-3 рупии. Поднос багажа - 2-5 рупии. СОВЕТЫ Во время пребывания в ашрамах имейте в виду, что пальмовые листья, которые раздаются в столовой - служат тарелками, а не подстилками. Следует также уважать культовые святыни, такие как алтари, шива-лингамы, ступы и т.п. Не позволяйте себе вольность садиться верхом на них для того, чтоб сфотографироваться. В ресторанах, заказывая чай, так и говорите "чай". Это слово на обеих языках означает одно и то же. Английским tea никто почти не пользуется. Санскрит и русский похожи более, чем можно себе даже представить. При разговоре с индийцами старайтесь никогда не кричать и не выходить из себя, иначе они просто не будут общаться. Будьте внимательны и уважайте чужие традиции и обычаи! Конечно, запомнить все это не слишком легко, ведь здесь живут индусы и мусульмане, сикхи и христиане, буддисты и джайны, но зато, соблюдая эти правила, вы сможете почувствовать себя желанным гостем в этой стране полной волшебства древности.
Alivka: Бинди Практически в каждом индийском фильме есть такая сцена: женщина садится перед зеркалом и рисует у себя на лбу красный кружочек – символ замужества и мудрости. Эта красновато-коричневая точка называется бинди, а рисуют её в центре лба, где, по мнению индусов, находится третий глаз. В древности символ этот наносили специальной краской, содержащей сандаловое масло и пепел. Сейчас точка на лбу не обязательно должна быть красной, цвет бинди подбирается в тон одеянию и является в большей степени частью макияжа, поэтому использовать его могут и незамужние женщины. Форма и размер бинди подбирается под черты лица конкретной женщины, можно попробовать круглую, овальную или треугольную форму украшения. Краска для бинди может быть кремообразной или в виде порошка, однако, во втором случае понадобится ещё масляная или восковая основа. Блестки и стразы можно приклеить специально предназначенным для этого клеем. Кстати, уметь рисовать вовсе не обязательно, ведь в продаже имеются уже готовые бинди-наклейки со стразами и камешками. Эти бинди, сняв со лба, следует поместить в защитную пленку и в дальнейшем можно будет использовать их повторно. Для вечернего макияжа можно выбрать и очень блестящие яркие бинди, а днем лучше использовать спокойные светлые тона. На лице с широким лбом лучше всего смотрится круглое бинди, а если необходимо зрительно сузить лицо – идеальным вариантом будет продолговатое бинди посередине лба. Если лоб узкий - бинди лучше поместить между бровями. Можно поэкспериментировать и наклеивать бинди не только на лоб, а куда захочется, например, на руки или у пупка. Красиво смотрится подобранное в тон сочетание бинди на лице и теле. Например, можно нанести его на лоб и на плечо в ложбинку около шеи. Главное, перед наклеиванием и рисованием не забыть обезжирить кожу спиртосодержащим средством, а носить украшение с достоинством и радостью. Не стоит забывать и о том, что ношение бинди – многовековая традиция Индии, поэтому, соблюдая обычаи другой страны, следует проявить уважение к её истории и не использовать неподходящие для украшения символы. Помните, что бинди – это всё же символ мудрости и ума женщины.
Natalie_nvrsk: Alivka спасибо
STELLA: обалдеть!!!
Nataly: Alivka супер! я столько всего узнала,очень было интересно читать и узнавать. Мои мозги удовлетворены на все 100%
Natalie_nvrsk: Nataly пишет: очень было интересно читать и узнавать. Мои мозги удовлетворены на все 100% а главное не надо рыскать по инету о разных традициях, все в одной темке отличная идея
Alivka: Девадаси (санскр. "служанки богов") — в индуизме — девушки, посвятившие жизнь определенной богине, живущие в храмах, занимающиеся священной (или храмовой) проституцией. До 1970-х до трети проституток Индии составляли девадаси, приносившие существеннейший доход в бюджет храмов. Кто такие девадаси? Институт "священной", или "храмовой", проституции был известен многим древним цивилизациям. Экзальтированные эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками практиковались в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене и др. Считалось, что половой акт со жрицей угоден тому или иному божеству и что это дает божественную благодать. Особую значимость служение жриц приобретало во время церемоний, символизировавших оплодотворение земли. Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии приходятся на II век. н. э. Первоначально их обязанностями были уборка святилища и омовение скульптур богов. Затем они одевали небожителей в пышные одежды, кормили рисом и овощами, а также услаждали их танцами и песнями. Постепенно храмовые танцовщицы стали считаться женами богов. Вскоре это начало приносить очевидные выгоды. Чтобы лицезреть прелести небесных танцовщиц, или апсар, и обрести божественное расположение, состоятельные паломники проявляли готовность расстаться со звонкой монетой. Отвечая желаниям паломников, жрецы понуждали девушек выполнять самые изысканные интимные запросы жертвователей. Возможно, что грань между служительницами храма и проститутками с самого начала была условной. Для обозначения храмовых куртизанок в Индии пользуются термином "девадаси", что в переводе с санскрита означает "божьи рабыни". В Европе их называли "баядерами". Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд. Ту из них, которую приводили к алтарю родители, называли датта. Викриту храму уступала семья за определенную плату, бхакта добровольно посвящала себя храмовой службе, хариту принуждали стать "божьей рабыней" после того, как девушку соблазнил мужчина, а аланкина была прежде наложницей раджи или какого-нибудь состоятельного индуса и подарена храму ее хозяином. В прошлом в Индии получила широкое распространение практика умерщвления новорожденной девочки, так как ее рождение считается у индусов наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь. Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, в подтверждение чего на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи новобрачной ставилось клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских – лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Иногда клеймо заменяли татуировкой или рисунком, выполненным сандаловой пастой. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. На брачном ложе бога заменял, как правило, один из жрецов или близкий к храму жертвователь. Для того чтобы достичь профессионализма, нужно было много терпения, а также больших затрат душевных и физических сил. Под руководством опытных наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы и вошли в историю благодаря близости к крупным деятелям средневековой Индии. Именно девадаси сохранили традиции индийского танца школы "бхарата-натьям". Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Тем не менее преклонного возраста достигали лишь немногие служительницы божеств. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется. Общественное положение храмовых проституток являлось отнюдь не позорным. Они непременно участвовали во всех религиозных церемониях. Присутствие девадаси на свадьбе считалось счастливой приметой. Считалось, что путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача. От числа девадаси во многом зависел престиж храма. В знаменитом храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, а в храме Шивы в Сомнатхе – 500. Только в Гуджарате на четыре тысячи храмов приходилось 10 тыс. храмовых девушек. Однако в середине XIX века институт храмовой проституции заметно утратил свои позиции. Это было связано прежде всего с просветительской деятельностью реформаторов индуизма, обнаруживших в практике девадаси извращение этических основ вероучения. Особенно настойчиво боролся против храмовой проституции Махатма Ганди. "Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях, – заявлял он. – Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога". Ганди полагал, что система девадаси способствует закреплению приниженного положения женщины и является препятствием на пути общественного развития. По его мнению, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие храмовую проституцию. В 50-е годы ХХ столетия средний возраст девушек, принимаемых в храмы для службы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет. В настоящее время институт девадаси официально запрещен законом и сохранился только в ряде храмов Южной Индии и храме Джаганнатха в Ориссе. Там они появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну, который сопровождается танцами с особой эротической символикой. Немного покружившись перед скульптурным изваянием бога, они торопятся раствориться в таинственном полумраке святилища... жж с интересными ссылками на эту тему, http://lepestriny.livejournal.com/209715.html особенно порадовало: А вот блог девадаси, живущей в Англии. "Я, несмотря ни на что - верю, что секс с мужчиной священен и приближает меня к богам" http://kamaofkingston.blogspot.com/
Alivka: Удивительные свадьбы У индусов Пенджаба есть обычай, в соответствии с которым мужчина, дважды женатый, не имеет права взять себе третью жену, потому что в стране запрещен третий брак. Но, тем не менее, четвертый брак разрешен. Помеха легко устранима, если он совершит ритуальное бракосочетание с деревом {обычно это акация}. Она и будет считаться его третьей супругой. После этого мужчина может жениться на женщине, как подобает, и она станет его следующей женой. Она отныне будет считаться его четвертой супругой, что разрешается обычаем. В других частях Индии, например в Мадрасе, такое бракосочетание — весьма распространенное явление, которое позволяет обойти закон, запрещающий младшему брату жениться прежде старшего. Часто бывает, что старший брат долгое время остается холостяком. Таким образом, младшему брату придется долго ждать своей очереди жениться. Чтобы преодолеть такое препятствие, старший брат должен заключить брак с деревом.{ в качестве невесты выбирается платан}. После этого священник велит срубить повенчанное дерево, которое он объявляет мертвым. Старший брат становится вдовцом, а младший получает полную свободу действия. Бракосочетание с деревом - это также выход для женщин, которые не могут найти себе мужа. Можно указать и на удивительный вариант такой практики, который наблюдается у народности наир в штате Керала в Южной Индии. Молодая девушка официально выходит замуж во время соответствующей брачной церемонии, напоминающей типичное индусское венчание. Но невеста получает в свое распоряжение мужа только на три дня, после чего тот должен развестись с ней и покинуть навсегда ее дом. Разведенная жена теперь имеет право иметь столько любовников, сколько пожелает. Все они считаются ее временными мужьями. При этом она живет одна, но к ней по приглашению регулярно наведываются мужчины. Они обычно приходят с наступлением сумерек, а уходят на рассвете. Кто-то из них может стать ее мужем на на 10 дней или даже больше. Она удовлетворяет его сексуальные потребности, готовит пищу, стирает белье. За это ее временный супруг дарит ей подарки и приносит деньги. Женщина легко может избавиться от своего мужа - для этого только нужно вернуть ему его последний преподнесенный подарок. «Глаза у той собаки – как у моей жены…» Всемирно известен брак индуса Перу Селвакумара с дворняжкой. 33-летний житель деревни Вилакумар решил, что это единственный способ избавиться от проклятия. Дело в том, что 15 лет назад Перу, обозлившись, забил до смерти двух дворняжек и повесил их на дереве. С тех пор индус стал жаловаться, что у него начали отниматься руки и ноги, он оглох на одно ухо. Местный астролог посоветовал Селвакумару «выбить клин клином» – то бишь, жениться на собаке. В некоторых районах Индии подобные браки – далеко не редкость, люди часто к ним прибегают, совершив какой-то грех и желая его искупить. Четвероногую невесту для Перу выбрали его родители. От всевозможных почестей – купания, вкусной еды и ласк – рыженькая дворняжка явно чувствовала себя не в своей тарелке. Ее торжественно одели в сари оранжевого цвета, украсили голову цветочной гирляндой и усадили рядышком с женихом. С праздничного стола собаке, то есть, новоиспеченной «жене», перепала сдобная булочка. Индусы верят, что душа человека может переселиться в животное. Это еще одна причина для «зверолюдских» свадеб. Так, в 2004 году житель Калькутты Рама попросил у суда разрешения жениться на собаке, поскольку считал ее своей умершей женой. Покойная часто говорила мужу, что в следующей жизни станет собакой. Спустя несколько месяцев Рама увидел на улице дворнягу, глаза которой были очень похожи на глаза жены. Животное откликалось на имя Шина. Как вы догадались, именно так звали покойницу. Суд разрешил. Теперь Рама снова счастлив.
Alivka: ХИДЖРЫ В своей книге озаглавленной "Ни Мужчина, ни Женщина", Серена Нанда дает увлекательный взгляд на хиджр. Хиджры – третий пол в Индии. Они являются религиозной общиной мужчин (на внешний вид), которые одеваются и действуют как женщины и которые поклоняются богине Мата, одной из многих ипостасей матери-Богини, которой поклоняются по всей Индии. Согласно этому верованию, лицо становится настоящим хиджрой, пройдя через ритуал кастрации, обычно от рук другого более старшего члена общины (операция считается незаконной в Индии и проводится в частных домах без применения анестезии). Хиджры играли традиционную роль в Индии как артисты на свадьбах и в домах, где рождался мальчик. Рождение сына считается самым важным событием в индийских семьях. Хиджры посещают дом, ритуально благословляют новорожденного и развлекают семью музыкой, танцами и песнями. Типичная группа исполнителей состоит из двух музыкантов, пятерых танцовщиц и главного гуру, который руководит представлением. Эти празднования являются источниками большого веселья и смеха. Взамен за свое выступление хиджры получают деньги и подарки от семьи. В этом смысле хиджры – одни из самых «успешных» традиционных транссексуальных общин в Азии, потому что сегодня они уютно вписываются в господствующую религию. Хиджры, в большинстве, являются индусами, хотя и не все. Меньшинство составляют мусульмане. Они склонны жить вместе в общинах, или «домах», внутри которых существует четкое распределение ролей и система поддержки как в семье. Есть еще разные сходства между двумя группами. Дети обычно решают, что они хотят стать хиджрой или катоем в раннем возрасте. У новичка будет наставник. В случае с катоем это «старшая сестра», для хиджры это более формальный «гуру». Многие хиджры на разной стадии своей жизни зарабатывают на жизнь проституцией. Полный хиджра – тот, у кого отрезаны гениталии, так же как считается полным катоем – тот, кто прошел «операцию». Большинство хиджр – индуисты и индуистские мифы и легенды, как и в буддизме, производных от индуизма течениях, содержат множество ссылок на гермафродитных людей и богов. Хиджры в индийском обществе, как катои, рассматриваются с той же самой парадоксальной смесью уважения и отвращения. Повседневные привычки этих групп похожие, они одеваются и ведут себя с преувеличенным, даже агрессивным женоподобием, почти все курят и не стесняются отвечать на критику громко и язвительно, из-за чего в какой-то степени окружающие их опасаются. В индийском обществе до сих пор имеется множество низких, неприкасаемых, презираемых групп. Но к каждой из них все же относятся по-разному и презирают каждую по-особому. Например, хотя общественный статус прачек дхоби и цирюльников матаи низок, их уважают. Это понятно: ведь без их услуг невозможно было бы существование высших каст, не соприкасающихся с такой повседневной "прозой жизни", как стирка белья, бритье бороды, стрижка. Прачки уважаются еще и с ритуальной точки зрения: грязное они делают чистым. А вот представителей полукриминальной касты санъси, которые до сих пор промышляют воровством чужих животных, боятся и презирают все. Низкие касты, занимающиеся уборкой мусора, кожевенными работами, плетением корзин, разделкой туш, необходимы для общества так же, как и ступни ног для человека: извечно погруженные в пыль и грязь, они дают возможность и передвигаться, и сохранять в чистоте остальные части тела. Живя в Индии и наблюдая за индийским обществом, не перестаешь изумляться многообразным диковинным обычаям и облику разных каст, общественных групп, субкультур, религиозных общин. Пожалуй, одно из самых сильных потрясений вызывает общество хиджра, до сих пор мало изученное антропологами. В приличном индийском обществе не принято говорить о них, интересоваться их жизнью. Упаси тебя Бог упомянуть о своем добровольном общении с ними! Хотя, впрочем, это не следует воспринимать так уж серьезно. Современное индийское общество, в особенности его средние слои, довольно цинично и лицемерно. Подчас "порядочный" индиец, отец семейства, при свете дня будет на чем свет поносить представителей этой касты, а ночью с удовольствием примет их сексуальные услуги. Итак, кто же такие хиджра? В эту многотысячную общину (общая численность их точно не известна, может быть, около 50 тысяч человек, называется цифра и в 11 лакхов - Сингх. 1997) входят гермафродиты, бисексуалы, кастраты, трансвеститы, гомосексуалы... Около 20% хиджра (в основном трансвеститы) имеют семью - женаты на женщинах и даже имеют детей. Можно сказать, что хиджра - социальная или религиозно-культовая, физиологическая, или инвалидная группа, или своего рода каста, имеющая определенный, в целом очень низкий общественный статус, но также пользующаяся специфическим уважением. Первые рассказы о хиджра - странных людях, полумужчинах-полуженщинах, которые бродят по улицам городов Северной Индии, попрошайничают, занимаются проституцией, я услышала от моих русских друзей, уже много лет живущих в Дели, - Светланы Гатиной и Дмитрия Змеева. Инструктируя меня, как себя вести в городе, они рассказывали, конечно, и о хиджра, причем говорили: "Будь осторожной с ними! Эти люди действительно обладают магическими способностями". Но какова природа таких способностей у гермафродитов, почему в обществе укрепилась слава за ними как своего рода колдунами? "Человек, в чем-то очень серьезно ущемленный, обиженный природой или высшими силами, всегда имеет особые возможности. Это своего рода компенсация", - объяснила мне Светлана. Но как сами хиджра пользуются этими возможностями? Хиджра - непременные участники многих религиозных праздников, свадебных и родильных обрядовых действий. Но как и другие ачхут - "неприкасаемые", - они не входят в магазины, больницы, гостиницы, другие государственные учреждения. У них нет паспортов, до совсем недавнего времени они не имели права голоса на выборах. Более того: неофициально им даже запрещено ездить в общественном транспорте. Если водитель и кондуктор посмотрят на это сквозь пальцы, то на вошедшую в автобус хиджру могут наброситься сидящие там женщины, обругают и вытолкают вон. Большинство хиджра имеют женский облик и одеваются как женщины: отпускают длинные волосы, носят сари, украшения, обильно пользуются косметикой. Они считают себя женщинами - janana (занана - на урду означает "женский, женоподобный", также - "евнух"), называя при этом нормальных женщин nigaran. В сочетании с высоким ростом, иногда низким голосом, мускулистым телом это производит странное впечатление. Они передвигаются группами по 3-4 человека, попрошайничают, пристают к окружающим, особенно к мужчинам. Отсутствие привязанности к постоянному месту, странничество, возможность благословлять и проклинать людей, обладание магическими способностями, связь с демоническим миром - все это роднит хиджра со святыми садху. Рождаются гермафродиты, конечно, повсюду, но скапливаются они в основном в северных штатах - Панджаб, Харьяна, Раджастхан, Кашмир. Крупные общины хиджра имеются в Уттар-Прадеш, Гуджарате, Мадхья-Прадеш. Считается, что на севере Индии, в особенности в пограничных районах с большой численностью солдатского населения, мужчины темпераментны, а также более падки на любовь хиджры. Переодетые мальчики и гермафродиты, согласно народным рассказам, всегда сопровождали войска солдат-сипаев. Процветали сексуальные услуги гермафродитов в период империи Великих Моголов: в них влюблялись, про них писали, им посвящали стихи, за ними ухаживали... После падения империи в историю ушли и знаменитые куртизанки, тавайф, исполнительницы лирических песен - газелей, и занкха, или хиджра - танцоры и певцы при дворах, судьбы которых часто переплетались... В настоящее время хиджра говорят на языках тех народов, среди которых проживают, но их почти всегда можно узнать по специфической интонации и особому сленгу, в котором имеется множество пословиц, эвфемизмов, поэтизированных строчек, пошлостей. Бродя по городу, выпрашивая милостыню или выискивая клиента для сексуальных услуг, хиджра ведут себя очень нагло. Они попрошайки, которые любыми способами стараются вытребовать себе любой понравившейся предмет - часы, портсигар, кольцо. Увидев потенциального клиента, они хлопают в ладоши, кричат ему через улицу: "Are, bhaiisaab, chai pine he, kyaa?" ("Эй, господин, попьем чаю?"); "Are, mere bachcha, idhar ayo, me tere ko apna dudh piladungi" ("Эй, моя детка, иди сюда, я напою тебя своим молоком"); "Mere bachcha, dudh pi lo, па!" ("Детка моя, иди, пососи грудь!") или совсем просто: "Chikna he, kya?" ("Потрахаемся?"). Встречая нерешительного человека, сторонящегося их, восклицают: "Tere panir jam gaya, kya?" ("Что, твой сыр свернулся, что ли?"). Удачную или неудачную сделку комментируют сленговыми словечками: "A, chisa (billa) he!" ("О, хорошо (плохо)!"). Происхождение сословия хиджра, вероятно, очень древнее и неарийское. В ведической и брахманической литературе о нем упоминаний нет. Зато есть сведения в "Махабхарате", куда, как известно, вошло много архаических неарийских сюжетов. Так, говорится, что Арджуна, один из братьев Пандавов, по жизненным обстоятельствам вынужденный скрывать свой пол, самопроизвольно превратился в женщину или ее подобие. Скрываясь при дворе одного царя, он проводил время на женской половине дворца среди царевен и их подружек, обучал их танцу. Там он носил женские одежды и украшения. По истечении заданного срока он внезапно превратился в мужественного воина и ринулся в бой, даже не успев снять развевающиеся покрывала (Гусева. 1999. С. 39-42). Важное традиционное занятие хиджра - исполнение танцев в рамках обрядов жизненного цикла - тоже дает нам основание говорить об их неарийском происхождении. О педи - танце гермафродита, который исполняет бог любовного желания Кама, - упоминается в знаменитой тамильской поэме III века н. э. "Повесть о браслете" (Шилаппадикарам. 1966. С. 55). Он исполнялся на празднестве в честь Индры в Пуркаре, "славящемся богатством городе южной стороны". Хиджра ведут свое происхождение от трех персонажей, известных по Махабхарате: Сикхнада (брата Драупади, кастрата), Бриханнала и Арава-на (детей от брака Арджуны с принцессой-змеей Улупи). Нередко хиджра называют себя сикхнади или бриханнала. Другим источником формирования хиджра был, по-видимому, класс евнухов в придворной мусульманской культуре. Численность хиджра в современной Индии не определена, но замечено, что она не снижается. Они пополняют свои ряды за счет новорожденных, у которых имеются половые аномалии. В ряде случаев "хиджрой" признают девушку, у которой не растет грудь или слишком долго не начинаются месячные. Узнают о новорожденных с дефектами половых органов через акушерок, занимающихся частной практикой и работающих в роддомах, с ними у хиджра налажена постоянная связь. Во многих случаях родители отдают таких детей в общину добровольно; это делается из соображения принесения жертвы, искупления грехов. Подчас при отказе родителей отдать ребенка добровольно хиджра силой захватывают младенца и навсегда скрывают его в недрах своего общества. Трудно сказать, чем объясняется такая многочисленность этой общины. Н. Р. Гусева предполагает, что предписываемая необходимость заключать внутрикастовые браки приводила к тому, что в малочисленных кастах появлялись дети с определенными половыми аномалиями. Возможно, это стало результатом обычая детских браков и ранних родов, когда появлялись гормонально неполноценные дети (Гусева. 1999. С. 39-40). Известно, что иногда хиджры рекрутируют в свою общину мальчиков без половых аномалий и оскопляют их. Наконец есть сведения, что в среде хиджра живут и вполне полноценные мужчины, и женщины, играющие роль гермафродитов, или занимающиеся организаторской деятельностью. Очень часто хиджры сочетаются браком с людьми без половых аномалий, обычно нищими, но и не только. Известны случаи временного сожительства, гражданских браков хиджра (почти всегда исполняющей женскую роль в семье) с молодыми мужчинами из среднего класса. Долго, однако, такие отношения не длятся. Высокие группы исполняют танцы, их приглашают на празднование рождения и свадьбу, где они благословляют новорожденного или молодую чету, поют и танцуют, и где получают дары - бадхаи (буквально - "поздравление") - обычно деньги, сладости, одежду и зерно. Выступления хиджра носят отчетливую символику плодородия. Танец и пение хиджра - бурлеск имитации женского поведения, иногда вульгарной, иногда превосходной. Широко используются грубые шутки, явные эротические жесты, хиджра подшучивает над аудиторией, особенно над мальчиками-подростками. Существуют традиционные сюжеты, разыгрываемые хиджра, например, изображение беременной женщины, испытывающей трудности на разных стадиях беременности. На всех выступлениях, исполняемых в честь новорожденного, хиджра осматривает половые органы младенца. Индийцы знают, что всякий ребенок, родившийся с аномалиями половых органов, будет взят в общину хиджра, В последнее время, правда, при некотором снижении количества традиционных ритуалов жизненного цикла, эта практика начинает исчезать из повседневного обихода и больше не приносит необходимых доходов. Средние группы поют и пляшут на площадях и рынках, прислуживают в домах, даже работают поварами. В некоторых городах Индии хиджра владеют общественными банями. Низкие исполняют грязную работу по домам, нижайшие - занимаются криминальными делами, выпрашивают милостыню у прохожих, у пассажиров в поездах, в магазинах (за распределением собранных средств следят старшие), приводят клиентов к проституткам. Хиджра, не соблюдающие целибат и занимающиеся проституцией, называются балавар кхар, дхорру котхи. Имеются особые группы хиджра, прислуживающие в храмах. В настоящее время хиджра выступают с танцевальными представлениями на выставках, презентациях, праздниках в колледжах, снимаются в художественных фильмах. Встречаются, хотя и редко, хиджра высокого ранга: музыканты, чиновники, служащие - вплоть до министров. В последнее время хиджра стали заявлять о себе в обществе (Nanda 1990). Существует общеиндийская ассоциация хиджра, которая собирается в случае юбилеев или смерти наиболее выдающихся, известных учителей хиджра. В последнее время у хиджра появилась своя партия и профсоюзная организация. Замечателен такой дальновидный пример использования труда хиджры: в Мумбаи (Бомбее) возникла государственная служба хиджра, занимающаяся сбором налогов и взимания долгов. Через некоторое время было замечено, что взимание долгов совершается чрезвычайно успешно: традиционно индиец никогда не откажет хиджра, это чревато самыми плохими для него последствиями. В конце 1990-х гг. хиджра получили избирательные права. Однако они до сих пор не имеют права наследовать собственность, открывать банковские счета, усыновлять детей, вести торговлю или даже получать кредиты. Хиджра считаются почитателями и служителями богов, в особенности Кришны и матери Бахучара. Им они посвящают свою необычную сексуальность, свои таланты и искусство. Хиджра считают себя орудием этой богини, главный храм которой находится в Гуджарате. Божество хиджра восседает на ездовом животном в облике петуха или курицы. Окружающие относятся к ним с терпением и опасением. Широко распространено мнение, что хиджра имеют магическую силу, черным взглядом, словами и действиями могут лишить человека признаков пола, сделать бездетным или наслать на него беду. Наиболее опасным и вредоносным считается, когда рассерженная хиджра восклицает: "Сейчас я разденусь, и ты увидишь, что будет!" - и затем поднимает юбку, демонстрирует свои половые органы. Рассказы очевидцев подтверждают, что за таким проклятием хиджры может последовать крупная денежная потеря, неприятность или болезнь. Поэтому люди, встретившиеся с хиджрой, дают ей то, о чем она просит, или - в крайнем случае - стараются ее проигнорировать, не довести дело до разговора. Но вот совсем другой пример: почитается за счастье, если проходящий мимо твоего дома хиджра присел на порог. Это приносит дому успех, радость, процветание. Сила воздействия хиджра на индийцев, их особая сексуальная роль могут быть поняты только в контексте индуизма. В индуизме очень значима тема силы, божественной энергии существа, соединившего в себе мужское и женское начало (Bradford. 1983. Р. 307-322).. Андрогинность, сочетание мужских и женских признаков - важнейший элемент в шактийском направлении индуизма, в тантризме. Бахучара Мата - главный религиозный объект почитания хиджра - ассоциируется с травестизмом и транссексуализмом. Все домохозяйства хиджра имеют алтарь с изображениями этой богини, которой поклоняются ежедневно. Об этой богине известно по тексту из Джатипуранам - "Бахучара смрити". Главный храм, посвященный этой богине, расположен в Ахмедабаде (Гуджарат). Кроме того, хиджра идентифицируют себя с Шивой - амбивалентной фигурой в индуизме, объединяющем в себе (как и сами хиджра) сексуальность и аскетизм.
Natalie_nvrsk: Alivka пишет: ХИДЖРЫ а вот и они , спасибо
Alivka: Верная или отверженная? Хмурым осенним утром 1723 года от Китай-города к торговым причалам медленно спускался обоз из полутора дюжин перегруженных телег. Они возвращали на свое судно-кербат голкондские ситцы, шелка, малабарский перец, мускатный орех, имбирь, гвоздику и другие прибыльные товары из далеких восточных стран. Но не яркие одежды и экзотические головные уборы иноземцев привлекли на этот раз внимание ранних прохожих, а босая женщина, отрешенно следовавшая за обозом. Ее черные как смоль волосы были распущены в знак скорби. Это была вдова гуджаратца из купеческой касты банья, торговавшего на Москве диковинными каменьями. Причиной неурочного отбытия индийских купцов на родину стала «великая обида», учиненная им служилыми людьми Петра I. Желание вдовы индуса сжечь себя вместе с телом внезапно скончавшегося супруга встретило твердое сопротивление российских властей. Ритуальное самосожжение вдовы индусы называют словом «сати». Так звали жену могущественного бога Шивы. Ее отец, царь Дакшараджапати, завидовал громкой славе зятя. Однажды он устроил большой праздник и пригласил на него богов и мудрецов из многих миров. Они приехали каждый в своей колеснице. В этом блестящем собрании отсутствовали только Шива и его супруга, не получившие приглашения. Но Шива поддался уговорам Сати и все-таки явился к тестю, который жестоко оскорбил его Сати не смогла перенести такого унижения, бросилась в костер и погибла. Безутешный Шива извлек ее тело из жертвенного огня, а бог Вишну, расчленив его на 108 частей, нечаянно уронил их на землю. 108 мест, куда они упали, стали центрами паломничества. В переводе с санскрита слово «сати» означает также «преданная или праведная жена». Историки обычно связывают широкое распространение обряда самосожжения вдов в Индии с вторжением в страну мусульманских завоевателей и массовыми надругательствами, чинимыми ими над индусскими женщинами. Однако можно считать, что самосожжения были известны уже древним индоариям. В «Ригведе», сборнике индуистских гимнов, мы находим поучение женщине — ложиться в погребальный костер рядом с телом мужа. Мучительной смерти в огне она может избежать в том случае, если брат покойного согласится взять ее в жены. Говорится об этом в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В них упоминается о добровольной смерти в огне четырех жен Васу-девы, отца Кришны, и пяти жен самого Кришны, сраженного стрелой охотника за оленями. Одним из первых исторических памятников, увековечивших сати, можно считать надпись, обнаруженную близ Сагара в штате Мадхья Прадеш. Она была вырезана на колонне около 510 г. н.э. «Сюда пришел Бханугупта, храбрейший из смертных, великий царь, смелостью равный Арджуне, и сюда последовал за ним Гопараджа, как друг следует за другом. Он сражался в великой и славной битве и отошел на небо, бог среди вождей. Его жена, преданная и любящая, любимая им и прекрасная, последовала за ним в пламя костра». Вначале сати считалось привилегией избранных. Его совершали лишь вдовы правителей-раджей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом, и 12 жрецов храма съели его во имя прощения прегрешений умерших. Самосожжения стали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга, но и пожизненной верности земному господину. Так, в 1833 году вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь жен, две наложницы, четыре служанки и верный слуга. Постепенно сати распространилось на представителей всех высших каст. В наши дни в Индии полиция ежегодно регистрирует несколько тысяч самосожжений. Различают два вида самосожжения женщин: «саха-марана» (смерть вместе), когда вдова сжигает себя одновременно с трупом мужа, и «ану-марана» (смерть в одиночку), когда вдова погибает в огне уже после кремации тела супруга, во время которой она была «нечиста» из-за беременности или менструации. Наиболее часто встречается «саха-марана». По традиции, вдова должна совершить обряд в течение четырех месяцев после смерти мужа. В том случае, если вдова объявила о решении взойти на костер, она не имеет права отказаться. Обычно сати происходит на берегу реки или какого-нибудь иного водоема. Перед обрядом вдова совершает церемониальное омовение, распускает волосы и надевает свои лучшие наряды и украшения. Готовая умереть, она медленно направляется к месту кремации в сопровождении родственников и знакомых. Взявшись за руки, они образуют вокруг женщины живое кольцо — символ невозможности возвращения к прежней жизни. У воинской касты раджпутов ее эскортируют воины с обнаженными саблями. Каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен непременно присоединиться к ней. Тем временем носилки с трупом умершего доставляют к погребальному костру и устанавливают на него. Омытое тело заворачивают в белое покрывало, оставляя открытым лицо. По бокам костра вкопаны четыре столба. Пространство между ними заполняют поленьями мангового дерева, проложенного сушеным коровьим навозом, соломой и другими горючими материалами. Поленья обильно поливают топленым коровьим маслом «гхи» и нефтью. Вершины столбов соединены веревками таким способом, что вся конструкция напоминает ложе. На столбы набрасывают покрывало, расшитое ритуальным узором. У костра вдова снимает с себя все украшения и раздает их близким и друзьям. Те угощают ее засахаренными фруктами и передают то, что просят сообщить усопшим родственникам. Поддерживая под руки, женщину трижды обводят вокруг умершего. В эти минуты силы часто оставляют ее, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. К вдове поспешно подходит жрец. Он быстро произносит над ней траурные мантры, окропляет ее водой из Ганга, а голову посыпает листьями священного растения тулси. Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от трупа мужа и кладет его голову на свои колени. В некоторых штатах полагается, чтобы она легла рядом с телом умершего и обняла его за плечи. Кто-нибудь из родственников в нескольких местах поджигает поленья пучком джутовой соломы. Все сооружение мгновенно охватывает жаркое пламя. И тогда оцепенение наконец покидает несчастную. Ее пронзительные вопли не могут заглушить ни частые удары гонга, ни громкие стенания наблюдателей. Обезумевшая от страха и боли женщина предпринимает отчаянные попытки выбраться из костра. Но ноги ее заранее прикованы железными цепями к тяжелым плахам. В прошлом, если женщина выбрасывалась из огня, брахман ударял ее по голове дубиной, а потом обмякшее тело заталкивали длинными бамбуковыми шестами обратно в костер. Чтобы притупить боль, вдовы пьют перед самосожжением наркотический напиток настой сушеных пестиков шафрана. Во время кремации вокруг костра разбрызгивают отвар терпких растений, чтобы смягчить удушающий тошнотворный смрад. Когда угли остынут, пепел и останки умерших собирают в медную или бронзовую урну и высыпают в реку. Мечта каждого индуса — быть кремированным на берегу Ганга, чтобы его прах был унесен в океан священными водами великой реки. О совершивших сати брахманы слагают гимны. В их честь поблизости от индуистских храмов устанавливают особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью. Рука согнута в локте и на запястье обозначены браслеты, символизирующие супружескую верность. К этим камням нередко приходят невесты, прося счастья в будущей семейной жизни и рождения сына. К ним обращаются также замужние женщины в надежде найти излечение для больного мужа или ребенка. Ни англичане, впервые запретившие сати, ни нынешние индийские власти никак не могут извести этот обряд. Слишком у него глубокие корни. Индусы верят, что смертью мужа боги наказывают женщину за ее грехи. И неважно, когда были совершены эти грехи, в ее нынешнем рождении или одном из прежних. Возможно, сегодня обычай самосожжений остался бы лишь в исторической памяти народа, если бы не усердие индуистских фундаменталистов. Ортодоксы считают сати предписанием дхармы и активно пропагандируют этот обряд. Причем для этого они призвали на помощь вполне современные средства: буклеты, инструкции и видеокассеты, посвященные самосожжениям. Их специальные общества помогают вдовам деньгами. Ведь приобрести дрова и горючие материалы, необходимые на сооружение погребального костра, может далеко не каждый. Пропаганда, конечно, штука мощная, но вряд ли она помогла бы, если бы не одна существенная деталь. Мы имеем в виду чудовищно униженное положение вдов в индийском обществе. После смерти мужа вдова, оставшаяся жить в доме его близких родственников, по закону имеет право только на часть его имущества. Снова вступить в брак — невозможно: если бы она и решилась, никто не взял бы вдову в жены. Образ жизни и поведения вдовы строго регламентированы. Она надевает длинное белое сари и не имеет права находиться в обществе мужчин (в том числе и своих сыновей), смотреться в зеркало, носить украшения и употреблять благовония. Ей предписывается вести уединенный образ жизни, питаться лишь мучной похлебкой и спать на голом полу. В штате Раджастхан вдовам обривают голову. На праздничные церемонии их не допускают. Случайная встреча с вдовой на улице — плохая примета. Даже слуги избегают хозяйку-вдову. Остаток своей жизни каждая вдова обязана проводить в ежедневных молитвах и поминальных обрядах. Посвящение женщины во вдовство происходит на одиннадцатый день после смерти мужа. Считается, что до этого срока душа умершего витает в доме, поэтому женщина все еще не вдова. Накануне посвящения вдова надевает новое сари самой яркой расцветки, которое ей дарит брат или дядя, украшает себя множеством цветов и разноцветных браслетов. В этот день ее запирают в комнате и тщательно закрывают не только двери, но и окна. Пять или шесть вдов из округи методично разбивают ее стеклянные украшения, снимают с нее цветы и драгоценности, срывают пояс и одежду, а главное — развязывают ее шнур-мангалсутру, принадлежность замужней женщины. Теперь она неприкасаемая, приносящая несчастье. Таково начало долгого пути тяжких мытарств индусской вдовы. Идти по этому пути или уйти из жизни сразу вот и весь ее выбор, как и для многих-многих других женщин Индии. Учитывая остроту проблемы, в декабре 1987 года индийский парламент принял закон, запрещающий сати. Согласно закону, женщина, пытавшаяся совершить акт самосожжения, несет наказание: тюремное заключение сроком до одного года или штраф, либо то и другое вместе. Тех, кто подстрекал вдову к совершению сати или чинил ей препятствия во время попытки покинуть погребальный костер, привлекают к уголовной ответственности. Им грозит длительное тюремное заключение, крупный штраф и... уважение окружающих, включая начальника тюрьмы и товарищей по заключению. А потому — горят ритуальные костры, восходят на них вдовы, впрочем, подписав заявление в присутствии полицейских чинов, что совершают самосожжение добровольно. http://www.vokrugsveta.ru
Alivka: Вдовы Вдова, как мы уже знаем, не могла вновь выйти замуж. Однако есть все основания предполагать, что второй брак у вдов был довольно распространен в древние времена. «Артхашастра» допускает такую возможность, а один или два других источника признавали право женщины повторно выйти замуж, если ее муж исчезал, умирал, становился аскетом, был импотентен или изгонялся из ее касты. Но в Средние века законы Ману применялись строго: «Никогда второй муж не будет позволен женщине, которая уважает себя». По крайней мере так было в высших классах. Этот запрет касался даже девочек, ставших вдовами в детстве, когда брачных отношений как таковых реализовано не было. Кроме того, обычай нийоги, дававший возможность бездетной вдове зачать сына от своего шурина, вышел из употребления в первые века нашей эры. Помимо этого строгого запрета на вдов налагались очень тягостные обязанности. Вдова была осуждена на жизнь настоящего аскета: она должна была спать на голой земле, принимать скудную пищу один раз в день, не употреблять меда, мяса, вина, соли, не носить украшения и цветную одежду, не пользоваться духами. В Средние века вдовам обривали голову. Этот строгий режим продолжался до конца ее дней, и единственной надеждой вдовы было соединение с ее умершим мужем в другой жизни; кроме того, она должна была проводить время в молитве и исполнять религиозные обряды для покойного. Общество было неблагосклонно к вдове. Считалось, что ее присутствие приносит несчастье. Ей не разрешалось присутствовать на семейных праздниках, игравших большую роль в жизни индусов, а поскольку она принадлежала также к семье своего мужа, она не могла вернуться к своему отцу. Отец, мать и все родственники покойного постоянно следили, чтобы она не нарушила своего обета и тем самым не повредила душе покойного. Даже слуги избегали ее как приносящую несчастье. В этих обстоятельствах становится понятно, почему некоторые женщины сжигали себя на погребальном костре своего мужа — обычай, о котором с явным неодобрением сообщают европейские путешественники и который был отменен только в прошлом веке. Первое датированное упоминание о добровольном сожжении встречается в рассказах греков из экспедиции Александра. Один или два случая отражены в эпосе, но это не значит, что такая практика была редкостью в эпоху его создания. То же касается и древнейшей литературы смрити. В Эране, около Сагара, в Мадхья-Прадеше, найдена короткая надпись, вырезанная на колонне в 510 г. н. э., — первый памятник, упоминающий о добровольном сожжении добродетельной супруги — сати. Сюда пришел Бхану Гупта, самый смелый человек на земле, великий царь, герой столь же отважный, как Арджуна; и сюда за ним последовал Гопараджа, как друг следует за своим другом. И он дал великое и славное сражение, и, бог среди вождей, он отправился оттуда на небо. Его супруга, преданная и верная, настолько же прекрасная, как и любимая, последовала за ним в пламя. Кочевники Центральной Азии издавна соблюдали обряд самосожжения вдов, и, возможно, их вторжение способствовало установлению этой практики в Индии. В любом случае, этот обычай становился все более распространенным, о чем свидетельствуют многочисленные памятники, посвященные верным женщинам, которые не покидали своего супруга даже в смерти. Теоретически сожжение заживо, сати, всегда было добровольным, но если вспомнить все вышеизложенное, то можно предположить, что под давлением семьи и общества оно делалось обязательным для вдов некоторых высших классов, в особенности кшатриев. Итальянский путешественник XV в. Николо де Конти сообщает, что более трех тысяч вдов и наложниц царя Виджаянагара совершили самосожжение после смерти своего царственного супруга. По правде говоря, вдова, не имевшая маленьких детей, предпочитала принять смерть, даже ужасную, надеясь на новый союз со своим мужем, чем влачить убогую жизнь в голоде, презрении и домашнем рабстве. Фотки, но смотреть осторожно.
Alivka: Обычаи, рассчитанные на крепкие нервы! Этому религиозному ритуалу, который проводят со своими детьми сотни индусов и мусульман в местечке Солапур (Индия) уже более пяти сотен лет, и за это время не пострадал ни один ребенок. Башня, с которой бросают детей, конечно, не небоскреб – чуть больше 15 метров в высоту, и детей ловят на растянутое под башней полотно. Но бросить с такой вершины малыша, которому еще не исполнилось 11 месяцев (обычно это возраст 9-11 месяцев, но бывают и детки помоложе).Говорят, что этот ритуал приносит "удачливым детям" счастье и крепкое здоровье. К обряду допускаются пары, получившие благословение еще до рождения ребенка, во время беременности. Для этого им необходимо дать соответствующую клятву в мавзолее шейха Бабы Умар Сахеба или самом храме, где проводится ритуал. http://rutube.ru/tracks/1970774.html Сыны Ганга Варун — его назвали в честь реки Варуны, впадающей в Ганг с севера, — неспешно отплывает в сторону восточного берега. Молодая семья, оставшаяся на берегу, внимательно смотрит ему вслед. В лодке — их первенец. Малыш весел и даже не догадывается о том, что именно предстоит пережить ему вскоре. Доплыв до середины реки, Варун откладывает вёсла и с молитвой простирает руки к небу: «О великая Ганга Ма! Прими это дитя в свои объятья!» После этих слов Варун быстро хватает мальчика и стремительно бросает его в реку. Ребенок не успевает опомниться, в глазах молнией проносится страх, руки лихорадочно бьют по воде, рот пытается ухватить воздух — он не умеет плавать. Несколько секунд панической борьбы за жизнь — Варун выхватывает малыша из воды и затаскивает в лодку. Сделав несколько судорожных вздохов, тот разражается искренним пронзительным плачем. Будучи представителями низшей касты, лодочники лишены возможности участвовать в священных церемониях, но в этом правиле есть одно исключение. Каждый, кто родился на гхатах, знает: эти места под защитой великой богини Ганги Ма, она заботится о каждом. Но только лодочники свято верят, что обладают действительным правом считать себя её многочисленными сыновьями. Каждый из них убеждён: именно его богиня выбрала для своей защиты и поклонения. Поэтому священным «хаком», правом лодочника, является проведение ритуала под названием «бачча кхудана», когда ребёнок, чаще мальчик, предлагается реке. Тогда Мать Ганга помогает ему выжить и обрести благоденствие, как если бы этот ребенок был её собственным. Для проведения этого ритуала родители обращаются не к брахманам, а к лодочникам, веря, что никто, кроме них, не знает богиню лучше. У берега Варун вручает всё ещё плачущего ребёнка в руки счастливых отца и матери — их сын теперь под защитой. За это лодочник получает небольшое вознаграждение. Довольный, он возвращается на свой Дасасвамедх гхат. Уже день, довольно жарко, но на залитых солнцем каменных ступенях пока не так много туристов. Навстречу Варуну идет пара пожилых европейцев: — День добрый! Может, лодку? Откуда вы? Пара оказывается из Бельгии, путешествуют по Индии уже второй месяц, но Варанаси произвёл на них самое сильное впечатление. Лодка им пока не нужна — ещё не нагулялись по берегу, но Варун добивается обещания, что в случае необходимости они вернутся только к нему. На прощание, чуть понизив голос, лодочник даёт совет: — Когда дойдёте до гхата Маникарника, постарайтесь не вестись на всё то, что будут предлагать вам брахманы. Помните, как бы там ни было, их главная цель — заработать побольше денег. Бельгийцы благодарят за совет, прощаются и уходят, а Варун остаётся, довольный тем, что в битве, которая продолжается на этих гхатах уже много лет — битве лодочников против целой касты нечистых на руку брахманов — сегодня он победитель.
Nataly: Alivka с твоей помощью я стооолько узнала! пасибки тебе огромное!
Alivka: Nataly не за что, я сама это всё узнала))
Alivka: Жесты в индийской традиции Действительно, как много можно выразить жестами и мимикой, как порой традиционно мы воспринимаем покачивание индийцами головой из стороны в сторону как "нет", а оказывается человек дает понять, что слушает внимательно и понимает, но это ни "да", ни "нет". Что означает то, когда вы дергаете свои уши главным образом это означает извинение. Если вы что то натворили, то этим жестом вы признаетесь и демонстрируете свое раскаяние. Что означает то, когда Вы касаетесь чьих - то ног? Касание чьих-то ног - знак уважения, обычно предоставляемого старшим, или, как в этом примере жен их мужьям. Почему это считают почтительным? индусское богословие, и индийская культура вообще, считает что ноги наиболее загрязненная часть тела. Вот почему Вы снимаете вашу обувь при входе в храм (ваши ботинки были в постоянном контакте с землей) Поэтому коснуться чьих - то ног – признак вашего огромного уважения (отношения) к ним: Вы чтите их так сильно, что касание даже их ног является привилегией для Вас. Что означает то, когда Вы складываете ваши ладони вместе Вы видите в фильмах, что, в первую встречу кто -то, складывает ладони вместе и говорит "Namaste". Вы можете приравнять это к рукопожатию. Но рукопожатие для Индии значит слишком мало, если вы хотите выказать свое уважение, то сложите ладони вместе. Приветствие богу - это сложенные вместе ладони и поднятые чуть выше головы, приветствие учителю- это сложенные ладони перед лбом, и если вы хотите приветствовать старших или всех присутствующих –это сложенные ладони перед грудью Что означает то, когда Вы махаете вашей рукой около чьей - то головы? Это действие отражает "злой глаз", символизируя вашу готовность взять на себя любое зло, которое может быть причиненно невесте или близкому человеку. Это - фактически способ выразить восхищение тем, как прекрасна невеста (то есть, ее красота настолько великолепна, и ее брак настолько благоприятен, что это может возбуждать ревность и злые пожелания). Что означает то, когда Вы носите bindi на вашем лбу? Споры продолжаются в течение многих лет, о символике bindi. Некоторые люди утверждают, что это - признак брака, хотя не состоящие в браке женщины носят bindis также. Другие утверждают что это символ энергии, или "chakra", расположенный между глаз. Каждый имеет различное мнение относительно bindis ..., но одно точно-это очень красиво, не так ли? Что означает то, когда Вы наносите красную краску на пробор ваших волос? Это, в отличие от bindi, имеет одно ясное значение - она замужем, и ее муж жив. Если бы она была вдова, она прекратила бы наносить ярко-красную краску на пробор. Эта церемония началась из-за невест, похищаемых со свадебных церемоний. Жених должен бороться за свою невесту, и убив похитителя должен намазать пробор невесты его кровью, в знак сохранения ее достоинства !!!! Еще- не только жених защищал невесту, но и она сама. Согласно традиции невесты Kshatriya класса должны иметь нож при себе на свадьбе, чтобы помогать защитить свое достоинство/ Что означает то, когда Вы качаете вашим большим пальцем в сторону кого - то? Этот жест означает -"позор на Вас", «стыдно»; также, иногда, как эквивалент "утереть нос" В этом примере из фильма Devdas, Aishwarya насмехается над Shahrukh, кторый не смог закрепить браслет на ее запястье, хотя она сумела сделать это за секунду. Что означает то, когда Вы помещаете краску для век на чье либо лицо ? Когда кто - то выглядит особенно красивым, предполагается, что он(она) привлечет много ревности. Тогда помещают черную точку на ее(его) лице, чтобы отразить злой глаз, который мог бы быть привлечен ее(его) совершенством. Это наиболее часто делается младенцам, и женщины иногда рисуют черное пятно на их лицах, когда они особенно хорошо выглядят. Так Aishwarya размещает каплю краски для век на губе Салмана как комплимент его очарованию. Что означает то, когда Вы махаете лампой на подносе ? Обычно это происходит в двух различных контекстах в фильмах: при приветствии гостя, и при поклонении Богу. В последнем случае Лампой, или блюдом с горящими маслами махаете круговыми движениями вокруг изображения божества - церемония, названная aarti. Человек, махающий подносом, делает подношения - из того что находится на подносе, Богу. Часто это сладости, после того как конфеты были предложены богу, они предлагаются поклоннику как священное продовольствие, или "prasad". Подносом махают перед людьми как способ признать их святыми; так гости, как полагают, являются священными. Этим показывают что они оказали честь посетив вас. В сцене из фильма Каджол встречает ее жениха таким образом, потому что это ее будущий муж, он - форма Бога для нее (по крайней мере, пока не появляется Шахрукх)." - восхищение -приветствие гостя - стыд -раскаяние - "злой глаз" - уважение
Natalie_nvrsk: Alivka за жесты огромное спасибо
Alivka: Natalie_nvrsk ага, мне очень нравится жест с закручиванием у висков))) ты вроде как при этом грехи человека забираешь и выражаешь восхищение По традициям, красная линия в проборе (синдур) также символизирует жизнь мужа - именно поэтому его стирают, когда муж уходит из этого мира. Чем длиннее синдур - тем длинне будет жизнь мужа реклама на эту тему))) http://www.youtube.com/watch?v=CKthceSGlyM
Natalie_nvrsk: Alivka пишет: реклама на эту тему))) прикольная реклама
Nataly: прикольные жесты
Джия: Alivka спасибо за интересную информацию. Читала всё с удовольствием и много нового узнала. Реклама - супер!! Жесты понравились, теперь понимаю зачем перед лицом руками машут и себе на уши накручивают...
Aspaziya: Думала, куда поместить это, решила, что сюда. Чего не стоит делать в Индии
Natalie_nvrsk: Aspaziya как здорово, спасибо!
gtlbrb22: все просто супер и нет слов огромное спасбо
Джия: Aspaziya пишет: Чего не стоит делать в Индии Трудно удержать левую руку, если не приучен с детства к таким правилам и удержаться от объятий от избытка чувств к индийскому народу, если мечтал туда попасть с детства..
Aspaziya: Джия пишет: Трудно удержать левую руку, если не приучен с детства к таким правилам и удержаться от объятий от избытка чувств к индийскому народу, если мечтал туда попасть с детства..
STELLA: Джия пишет: и удержаться от объятий от избытка чувств к индийскому народу, если мечтал туда попасть с детства.. ой джий, ты прям в точку сказала...я вот точно бы всех заобнимала думаю мужики были бы не против
Эмина: Купила браслеты индийские из металла и не знала как правильно их носить. Спасибо дорогая Аливка, теперь знаю. Очень интересная тема, так много нового узнала. БОЛЬШОЕ СПАСИБО.
Alivka: Точка бинди считается особым знаком принадлежности к ведической культуре, в данном случае к шактисткой традиции. У каждой традиции есть свои знаки отличия. У вайшнавов - тилака, у шиваитов - трипундра(три горизонтальные полоски на лбу). Бинди является также и общеиндуистким символом, особенно для женщин. Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами. Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца. Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания. а)Что касается бинди, которую наносят только женщины. Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака. Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек. Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома. Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур. Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка. Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди. И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи. Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве. б) Что касается ношения бинди или точки мужчинами. Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости. На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых. Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх. Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний. Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!). в)Что касается внутреннего смысла бинду, который наносится, как тилак и т.д. - почему бинди ставится в области межбровья? Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья. Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения. Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой. Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены. Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда. Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности. Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма. Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее. - почему бинду красного цвета? На мой взгляд, самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь. Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву. Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет. А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума. Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благославления и выражения пожеланий благополучия гостей. - коротко про тилаки В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки. Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди. Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты. Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути. Тилак шиваитов имеет вид трех горизинтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о невечности временной и преходящей природе феноминального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу. Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра. анапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине. Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя. Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия. Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам. Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран. Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения. Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.
Alivka: видео на английском, но, думаю, должно быть понятно. Про Ганг. про то, что индийцы там и моются и стирают и трупы туда и отходы все... На самом деле, довольно противно. Зато жизненно. http://natgeotv.com/ru/bite-me-travel-virologist/videos/the-ganges-at-varanasi
Alivka: Женщины Индии В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе. Впрочем, большинство современных индийских женщин отличаются завидным изяществом. Обратите внимание на то, как ходят индианки. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок – сари. Эту одежду надо уметь носить. В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе. Искусству облачаться в сари девочек учат с 12 лет. Надо сказать, что обернуться в шестиметровый кусок материи – задача непростая. Ткань очень легкая. Как правило, это тонкий шелк или хлопок, на севере страны – шерсть. Ткань изготавливают дедовским методом. Маленькие мастерские разбросаны по всему югу. Каждое полотно уникально, второго такого не будет. Меняется орнамент, варьируется сочетание красок. К цвету сари индианки относятся с особым вниманием. Он призван подчеркнуть настроение женщины. Главное предназначение индианки – материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать. Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. Основные приметы замужней женщины – кольцо на среднем пальце ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина. Сакральную женскую силу символизирует ожерелье «тали», которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены. Однако наряду со всеми этими достоинствами быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки – все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется «сати». Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню. Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай «джохар». Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь. Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда – свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь. После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней. Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни. Источник: Вокруг Света
Alivka: Некоторые знаки замужних женщин в Индии. Синдур. Синдур - это красная отметка в проборе волос. Этот знак впервые ставится женихом невесте во время свадебной церемонии и означает, что с этого момента эта женщина находится под его защитой и любой, кто ее обидит, прольет за нее кровь. Довольно часто для него используется порошок (бывает из натуральных продуктов, бывает - чистая химия), но есть и жидкие варианты, которые внешне похожи на тюбики с тушью для ресниц (химия). Хранят синдур в красивых небольших шкатулках. В зависимости от национальности, синдур наносят как на небольшой отрезок пробора (или просто чуть ниже линии волос), так и полностью его закрашивают. Современные индианки в больших городах считают, что ношение синдура не очень удобно, а потому либо наносят его по минимуму (по праздникам, когда без традиционной символики не обойтись), либо не наносят его вообще. Вдовы не имеют права носить синдур. http://the-best-of-thebest.diary.ru/p97661975.htm#more1 Значение синдура Синдур-дана, или нанесение женихом красной пудры на пробор невесты - самая значимая часть церемонии ведического бракосочетания. Однажды Шри Джанкидеви, жена Господа Рамы, украшала свой пробор синдуром. Увидев это, Хануман спросил ее: "Мата, зачем ты наносишь эту красную субстанцию на свою голову?" Улыбаясь любопытству Ханумана, Шри Ситаджи ответила: "Делая это, я продлеваю жизнь своему свами (мужу)". Будучи Парма-бхактой, Хануман подумал, что раз полоска синдура может продлить жизнь его господина, то что уже говорить о целой куче такого порошка - он сделает его жизнь еще более долгой. Тогда Хануман измазал красным порошком все свое гигантское тело! Церемония нанесения синдура еще называется "Сумангали". То место посередине головы, где женщины делают пробор, считается очень слабым. Нанося на него синдур, женщина рисует линию, которая способна защитить ее от всех злых сил. Красная полоска на проборе и красная точка на лбу символизируют саубхагью женщины (благоприятный статус замужней женщины). Относительно пробора посередине, Шрила Прабхупада говорил: "Пробор посередине имеет определенное значение. Если девушка носит пробор посередине, это значит, что она из хорошей семьи, и у нее есть муж. Пробор сбоку носят женщины легкого поведения. Когда-то цари установили запретили распутным женщинам носить пробор посередине. Если девушка хорошо одета, это значит, что ее муж дома. Если же она одета не очень хорошо, значит ее муж уехал." Б.г.2.7-11, Нью-Йорк, 2 марта 1966. (By Sacinandana Swami)
STELLA: аливка поклон тебе
Alivka: Шрингар Шрингар (Shringar) - полное убранство невесты, или канон красоты индийской женщины, включает 16 частей, связанных с 16 фазами луны, которые, в свою очередь, связаны с женским менструальным циклом. Одновременно также называют один из предсвадебных ритуалов, во время которого родственницы невесты наряжают ее для бракосочетания. Название Шрингар связано с Шри (Лакшми) - богиней женской красоты, удачи, процветания и плодородия. Шри-Лакшми - пример идеальной индуистской жены. В Индии золото обеспечивает ритуальную чистоту, и драгоценные камни помещают в золотые украшения, украшающие разные части тела. Красный цвет считается благоприятным, поскольку наделен эмоциональными, сексуальными и связанными с плодородием качествами. Таким образом, красный цвет росписи хной и красное свадебное сари имеет во время свадьбы особое значение. Статус замужней женщины в Индии отмечается ее украшениями и одеждой. Однако нет четко определенного одного украшения, как обручально кольцо на западе. В разных регионах украшения варьируются и могут носиться на голове, носе, шее, запястье, пальцах ног или в любых разных комбинациях. Поскольку юные незамужние девушки редко носят украшения и яркую одежду, эти заметные признаки замужнего статуса надеваются на невесту впервые во время ритуала Солах Шрингар. В случае смерти мужа, браслеты вдовы разбиваются и предполагается, что она больше не надевает свои украшения. Ритуал: 1. Волосы невесты смазываются маслом и убираются цветами и другими украшениями. 2. Паста из масла, куркумы и цветов используются как крем-скраб - им натирают плечи и руки невесты. 3. На лоб наносится тика или орнамент, или же надевается украшение вдоль линии роста волос. 4. Украшается и лицо – глаза подводят кайалом, нанесенным широкой черной линией вокруг глаза. Также используется другая косметика – лицо припудривают, щеки румянят, на губы наносят помаду. 5. В нос вдевают кольцо, украшенное жемчугом или другими камнями, в том числе бриллиантами. Некоторые кольца состоят из диска, сделанного из маленьких золотых бусинок. В некоторых регионах Индии кольцо из носа никогда не вынимают и оно становится еще одним знаком замужества женщины. 6. Уши украшают серьгами, которые могут быть украшены исключительно обильно, и их вес часто поддерживается цепочками, закрепленными к волосам. Некоторые серьги прикрепляются к мочке уха и заканчиваются большой декоративной подвеской, другие закрывают все ухо. 7. Ожерелья разной длины украшаются жемчугом, золотыми пластинами или золотыми бусинами. Также на шею надеваются гирлянды цветов. 8. Поскольку браслеты считаются наиболее заметным знаком брачного статуса, они являются самым важным украшением невесты. Браслеты могут быть сделаны из железа, слоновой кости, красного или зеленого стекла, керамики, золота или любого другого материала в зависимости от обычая. 9. Плечевые браслеты, которые надевают на верхнюю часть руки, могут быть украшены жемчугом, бриллиантами, сделаны из золота или серебра. 10. Руки и ноги покрывают сложным узором с помощью хны. Полученный в результате красный рисунок считается приносящим удачу. 11. На пальцы надеваются золотые кольца, либо украшения, состоящие из центрального медальона, к которому прикреплены 8 цепочек – три из них крепятся к браслету, пять – к кольцам, надеваемым на пальцы. Иногда кольцо на большом пальце левой руки может включать в себя зеркало. 12. Ноги украшаются соответственно – в некоторых регионах вдоль внешнего края ступни наносится широкая красная линия. В других – ноги украшаются рисунком из хны. 13. На щиколотки надеваются ножные браслеты – от тонких цепочек до тяжелых, толстых жестких браслетов. Иногда к ножным браслетам крепят бубенцы. 14. Пальцы на ногах украшаются кольцами – простыми или сложного дизайна. Некоторые кольца украшают бубенцами. Также иногда ноги украшают соответственно рукам украшением из медальона с цепочками. 15. На талию надевают золотой или серебряный пояс. Также он помогает зафиксировать свадебное сари. 16. Поскольку красный считается благоприятным цветом – цвет свадебного сари красный, и оно может быть богато вышито золотой нитью. http://www.indostan.ru/spravochnik/25_287_0.html
Alivka: Змеи в мифах и змеи в жизни. Культ змеи в Индии. Индия, или Бхарат, — одно из крупнейших государств мира, страна древней цивилизации. Изучая Индию с конца семидесятых годов прошлого века, я воочию увидел, какие глубокие изменения произошли в стране за последние десятилетия. Сегодня она входит в десятку государств с динамично развивающейся экономикой, устремлённой в будущее. Один лишь пример: за названные годы в Индии возник мощный, работоспособный 300-миллионный средний класс. Вместе с тем эта страна — величайшая сокровищница яркой, самобытной культуры. Сила традиций здесь сильнее, чем где-либо в мире. Именно традиция обеспечивает вечную связь времён и поколений. Мало в мире мест, где ползучие гады чувствуют себя так привольно, как в Южной Азии. Здесь змей почитают священными, они окружены уважением и заботой. В их честь возведены храмы, высеченные из камня изображения рептилий часто встречаются у дорог, водоёмов и деревень. Культ змеи в Индии насчитывает более пяти тысяч лет. Его корни уходят в глубинные пласты доарийской культуры. Например, сказания Кашмира повествуют о том, как рептилии властвовали над долиной, когда она ещё представляла собой бескрайнее болото. С распространением буддизма мифы стали приписывать змее спасение Будды, а произошло это спасение на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей. Чтобы помешать Будде достичь просветления, демон Мара устроил страшную бурю. Но огромная кобра расстроила козни демона. Она семь раз обвила тело Будды и защитила его от дождя и ветра. ЗМЕИ И НАГИ Согласно древним космогоническим представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну. В конце каждого космического дня, равного 2160 миллионам земных лет, огнедышащие пасти Шеши уничтожают миры, а творец Брахма затем отстраивает их заново. Другого могущественного змея, семиголового Васуки, грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. С помощью Васуки боги добывали напиток бессмертия, амриту, пахтая, то есть сбивая океан: небожители использовали змея как канат для вращения гигантской мутовки — горы Мандара. Шеша и Васуки — признанные цари нагов. Так называются в мифах полубожественные существа со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания. Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Именно от нагов, по преданиям, ведут начало многие династии махараджей. Среди них — цари Паллавы, правители Кашмира, Манипура и других княжеств. Воины, геройски павшие на полях сражений, оказываются также на попечении нагинь. Царица нагов Манаса, сестра Васуки, считается надёжной защитницей от змеиных укусов. В её честь в Бенгалии устраивают многолюдные празднества. И вместе с тем, говорится в легенде, пятиголовый наг Калия однажды не на шутку прогневал богов. Его яд оказался настолько сильным, что отравил воду большого озера. Даже птицы, пролетавшие над этим озером, падали замертво. Кроме того, коварный змей похищал у местных пастухов коров и пожирал их. Тогда на помощь людям пришёл знаменитый Кришна — восьмое земное воплощение верховного бога Вишну. Он взобрался на дерево кадамба и прыгнул в воду. Калия тотчас бросился на него и обвил своими могучими кольцами. Но Кришна, освободившись из объятий змея, превратился в великана и прогнал злого нага к океану. ЗМЕИ И ПОВЕРЬЯ О змеях в Индии сложено бесчисленное количество легенд и сказаний, но с ними связывают и самые неожиданные приметы. Считается, что змея олицетворяет вечное движение, выступает воплощением души предка и хранительницей дома. Вот почему знак змеи индусы наносят по обе стороны входной двери. С той же охранительной целью крестьяне южноиндийского штата Керала содержат во дворах небольшие серпентарии, где живут священные кобры. Если семья переезжает на новое место, то непременно забирает с собой и всех змей. В свою очередь те каким-то чутьём отличают хозяев и никогда их не кусают. Преднамеренное или случайное убийство змеи — тягчайший грех. На юге страны над убитой змеёй брахман произносит мантры (в индуизме так называют молитвенные формулы и заклинания). Её тело накрывают шёлковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре. Неспособность женщины родить ребёнка объясняют обидой, которую женщина нанесла рептилии в этом или одном из предшествующих рождений. Чтобы заслужить прощение змеи, тамильские женщины молятся её каменному изображению. Неподалёку от Ченнаи, в местечке Раджахманди, некогда находился полуразрушенный термитник, где жила старая кобра. Иногда она выползала из логова погреться на солнышке и отведать принесённые ей яйца, кусочки мяса и рисовые шарики. К одинокому холмику толпами приходили страждущие женщины (было то в конце XIX — начале ХХ века). Долгие часы просиживали они возле термитника в надежде лицезреть священное животное. Если им это удавалось, они возвращались домой счастливые, уверенные, что их мольба наконец услышана и боги даруют им ребёнка. Вместе со взрослыми женщинами к заветному термитнику шли и совсем маленькие девочки, заблаговременно молившиеся о счастливом материнстве. Благоприятной приметой считается находка змеиного выползка — старой шкурки, сброшенной пресмыкающимся во время линьки. Обладатель заветной шкурки непременно кладёт её кусочек в свой кошелёк, полагая, что она принесёт ему богатство. По приметам, кобра хранит драгоценные камни в капюшоне. Бытует поверье, будто змеи иногда влюбляются в красивых девушек и тайно вступают с ними в любовную связь. После этого змея принимается ревностно следить за возлюбленной и преследовать её во время купания, приёма пищи и в других делах, а в конце концов и девушка и змея начинают страдать, чахнуть и скоро умирают. В одной из священных книг индуизма «Атхарваведа» змеи упоминаются среди животных, владеющих секретами лечебных трав. Им известно и как излечить от змеиных укусов, но они тщательно оберегают эти секреты и открывают их лишь суровым аскетам. ФЕСТИВАЛЬ ЗМЕЙ На пятый день новой луны месяца шраван (июль — август) в Индии торжественно отмечают праздник змей — нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу — основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. Отправлением обрядов руководят брахманы. С этим праздником связана одна старинная легенда. В ней рассказывается о брахмане, который отправился утром в поле, игнорируя день нагапанчами. Прокладывая борозду, он нечаянно раздавил детёнышей кобры. Обнаружив змеёнышей мёртвыми, змея-мать решила отомстить брахману. По следу крови, тянувшемуся за плугом, она отыскала жилище обидчика. Хозяин и его семья безмятежно спали. Кобра убила всех, кто был в доме, а потом вдруг вспомнила, что одна из дочерей брахмана недавно вышла замуж. Кобра поползла в соседнюю деревню. Там она увидела, что молодая женщина выполнила все приготовления к празднику нагапанчами и выставила для змей молоко, сладости и цветы. И тогда змея сменила гнев на милость. Почувствовав благоприятный момент, женщина упросила кобру воскресить отца и остальных родственников. Змея оказалась нагиней и охотно выполнила просьбу благонравной женщины. Праздник змей продолжается до глубокой ночи. В самый разгар его не только заклинатели, но и индусы похрабрее берут пресмыкающихся в руки и даже набрасывают их себе на шею. Как ни удивительно, змеи в такой день почему-то не кусаются. По крайней мере, ни о чём подобном мне слышать не приходилось. ПРОКЛЯТИЕ ЗМЕИНОГО ЦАРЯ Ползучих гадов в Индии можно встретить не только в полумраке джунглей, у реки или искусственного водоёма, но даже посреди автострады или в номере многозвёздного отеля. Никогда не забуду свой первый приезд в Дели. Я остановился в уютном особняке Российского культурного центра. Расположенный в черте нового города, он окружён раскидистыми тропическими деревьями. Ночью меня разбудил непонятный шорох. Признаюсь: по коже пробежали мурашки. С мыслью о кобре я поднялся и зажёг свет. В помещении работал кондиционер. Поток воздуха гонял по полу пластиковый пакет. Утром я решил немного прогуляться. Обойдя территорию культурного центра, с наслаждением растянулся на изумрудно-зелёной траве. Мимо проходил индиец-садовник. Он с ужасом посмотрел на меня: «Сахиб! Разве вы не знаете, что здесь полно змеиных нор. Там, где вы отдыхаете, сегодня видели крайта!» Я подскочил как ошпаренный, зная, что яд крайта на редкость токсичен и считается самым сильным у змей Азии. От этого яда умирают до половины укушенных, им не помогает ни одна современная вакцина. Время от времени в индии можно услышать или прочитать об удивительных историях. Одна из таких произошла в деревне Иринчаям, которая находится недалеко от столицы южноиндийского штата Керала. Там живёт женщина по имени Омана. Змеи кусали её ровно двадцать раз — восемнадцать раз кобры и два раза гадюки. Впервые это случилось, когда четырнадцатилетняя Омана купалась в реке. Потом змеи атаковали женщину в доме, на дороге к рынку, на фабрике по обработке орехов кешью, где она работает, и даже в деревенском храме. После последнего укуса несчастная обратилась к местному астрологу. Тот дал такое объяснение случившемуся: женщина в одной из прежних жизней стала причиной гибели змеиного царя. И перед тем как испустить дух, «высокопоставленный» змей проклял женщину. Он пообещал, что в следующей жизни бог смерти Яма приедет за ней на чёрном буйволе, когда двадцать одна змея отравит её кровь своим ядом. С тех пор Омана и её семья живут в постоянном страхе. Деревянные рамы окон ветхой хижины плотно закрыты. В помещении всегда горит лампа. Каждый вечер сыновья Оманы тщательно обследуют крышу дома, затыкают щели и раз в две недели вырубают кустарник вокруг двора. Феномен Оманы привлёк внимание научных кругов. Так, профессор медицины из Тируванантапурама К. Шрикумари, например, опираясь на труды Фрейда, пишет: «Юной девушкой родители выдали Оману замуж за мужчину, который был на 25 лет старше её. После смерти мужа нереализованные сексуальные чувства женщины стали привлекать внимание рептилий: змеи символизируют секс, и Омана подсознательно ждёт встреч с ними». Как видим, мифология присутствует даже в словах врача. Заклинатели змей меняют профессию Многие индийцы говорили мне, что ядовитых змей стало больше. Бесконтрольная вырубка лесов и замена их рисовыми полями привели к массовому распространению грызунов. Полчища крыс и мышей наводнили города и деревни. Вслед за грызунами устремились рептилии. В период муссонных дождей, когда потоки воды заливают их норы, гады находят убежище в жилищах людей. В это время года они становятся весьма агрессивными. Обнаружив рептилию под кровлей своего дома, благочестивый индус никогда не поднимет на неё палку, а постарается уговорить с миром покинуть жилище или обратится за помощью к бродячим заклинателям змей. Пару лет назад их можно было встретить на каждой улице. В чалмах и с самодельными дудками, с большим резонатором из засушенной тыквы, они подолгу сидели над плетёными корзинами в ожидании туристов. В такт незамысловатой мелодии дрессированные змеи поднимали головы из корзин, грозно шипели и раскачивали капюшонами. Ремесло заклинателя змей считается потомственным. В деревне Саперагаон (она находится в десяти километрах от города Лакхнау, столицы штата Уттар Прадеш) около пятисот жителей. В переводе с хинди «Саперагаон» означает «Деревня заклинателей змей». Этим ремеслом здесь занимается едва ли не всё взрослое мужское население. Смертоносных тварей в Саперагаоне можно встретить буквально на каждом шагу. Например, молодая хозяйка поливает полы из медного кувшина, а двухметровая кобра, свернувшись в кольцо, лежит у её ног. В хижине пожилая женщина готовит ужин и с ворчанием вытряхивает из сари запутавшуюся гадюку. Деревенские дети, укладываясь спать, берут с собой в кровать кобру, предпочитая живых змей плюшевым мишкам и американской красавице Барби. В каждом дворе есть собственный серпентарий. В нём содержат четыре или пять змей нескольких видов. Однако вступивший в силу новый Закон о защите дикой природы теперь запрещает содержать в неволе змей «с целью получения прибыли». И заклинатели змей вынуждены искать другую работу. Многие из них поступили на службу в фирмы, которые занимаются отлавливанием рептилий в населённых пунктах. Пойманных пресмыкающихся вывозят за городскую черту и выпускают в характерные для них зоны обитания. ПРАВДА ЖИЗНИ Предания, мифы и верования — это одно. А между тем смертность от змеиного яда в Индии самая высокая в мире. Ежегодно, по официальной статистике, в стране от укусов змей страдает более четверти миллиона человек, из них 50 тысяч погибают — это в тридцать раз превышает число жертв тигров, леопардов, пантер и других хищных животных, вместе взятых. Печальный рекорд по числу летальных исходов удерживают штаты Западная Бенгалия, Гуджарат, Махараштра, Андхра Прадеш и Тамилнад. За последние восемь лет в Дели только зарегистрировано 220 случаев укусов людей ядовитыми змеями. Чаще всего это происходит во время муссонов в июле, августе и сентябре, когда вода выгоняет из нор пресмыкающихся. За медицинской помощью обращаются не только индийцы, но и иностранные туристы. Самая опасная из змей — конечно, кобра. Её яд начинает действовать сразу же после укуса. Человека вдруг одолевает сон, потом расстраивается речь, мутнеет сознание, нарушается передача нервных импульсов, происходит паралич сердечных и дыхательных мышц, и через 20—25 минут наступает смерть. Кобра — крупная бурая змея длиной до двух метров, широко распространённая в Индии, любит густые заросли и влажность. Королевская кобра, в отличие от обычной, куда длиннее, иногда более пяти метров, и встречается в основном в Ассаме. Её тело отливает серебром. Питается она другими змеями. Капюшон кобры украшает своеобразный рисунок, напоминающий очки. Индусы трактуют его как усечённую свастику — древний символ солнца, огня и вечного движения. Очень часто к смертельному исходу приводят укусы крайта, гадюки Расселла и песчаной эфы. Своих жертв крайт подстерегает у водоёмов. Он охотится по ночам. Тёмная кожа делает эту двухметровую змею незаметной и на асфальте. Холодными ночами крайт заползает в дома крестьян. Его укус не вызывает боли. Спящие на полу люди не чувствуют его и умирают во сне. Гадюка Расселла достигает длины полутора метров. Её любимое место охоты — рисовые поля. Змею почти не видно среди травы. Она очень агрессивна. При столкновении с опасностью змея не уползает, как другие, а сражается до конца. Даже кобра предпочитает не вступать с нею в бой. Укус гадюки Расселла чрезвычайно болезнен и вызывает внутреннее кровотечение. Песчаная эфа прячется в карьерах и под камнями. Её длина менее метра, но яд смертоносен. Укушенные эфой погибают от кровоизлияния и сердечной и почечной недостаточности. Против яда каждой из змей разработана соответствующая вакцина, но, к сожалению, не всегда своевременно её удаётся применить. К тому же из 230 видов змей, встречающихся в Индии, ядовиты 55, а такое число вариантов вакцины не носит с собой даже самый предусмотрительный житель Индии. Поэтому часто остаётся уповать только на милость богов, собственную осмотрительность да соблюдать предписания дхармы, то есть морали и религиозного долга, — ведь змеи, как верят в Индии, чаще кусают тех, кто нарушает традиции. Кандидат исторических наук Валерий КАШИН. http://www.nkj.ru/archive/articles/18113/
полная версия страницы